莊子南華
02.齊物論：師心自用
師心自用
這麼說來人生太悲哀了，《莊子》下面又是一轉，這就是禪宗所講的轉語。
人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
人生啊，就是這樣的莫名其妙茫茫然嗎？「而人亦有不芒者乎？」
人類也有人真正找到了生命的本來，他並不茫茫然，他的生命活得很有意義，因為他找到了自己生命的真諦。
誰找到了自己的真諦呢？這在禪宗又是個話頭，你去參吧！
有些人認為自己找到了，開悟了，有些人認為自己懂得真理了。
所以說世界上的宗教，因此就有各種的不同。
莊子下面批評：
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之，愚者與有焉。
一個人，如果依照自己生理和心理意義，自己建立一個觀念「而師之」，認為這個才是最高明，然後根據自己這個高明的觀念解釋一切。
每個宗教、哲學家解釋生命的根本，都有一個理論，乃至佛教的小乘大乘，顯教密宗，各宗各派都有自己的理論。
這些理論的成立，是「成心」而出的，都是自己把自己的心理、思想、構成了一個形態。
拿現在哲學觀念的話來說，是形成自己的意識形態了。
按自己的心態來判斷一切、觀感一切，如果這樣認為是了不起的真理的話，認為自己就是大師，「誰獨且無師乎？」
每一個人心裡都有個老師，所以誰都看不起誰，因為我有我的高明之處，而且不傳給你。
這個道理不需要另外一個邏輯的方法來研究替代它，總而言之，統而言之，都是你自己的心理作用。
「而心自缺，這是關照上面的「鹹其自缺。
每個人都形成一個自己的思想理論，越笨的人，他就認為越高明。
未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。
假使一個人沒有主觀的「成心」，借用西方哲學的說法，就是絕對地客觀地看一切事物，看一切的現象，「而有是非」，可能嗎？莊子說了一句名言：「是今日適越而昔至也。」
今天我們到了越國，不能說今天到，而是從前就來到了。
你說這是什麼話？什麼意思呢？換句話說，我第一次到美國，今天剛剛在華盛頓下了飛機，人家問幾時來的？我說我沒有動過，我一萬年就在這裡。
你說這話通不通？
鳩摩羅什大量的弟子僧肇法師，他的名著《肇論》在中國哲學史上份量很重，其中一篇《物不遷論》，講宇宙萬物沒有動過。
有一名句：「旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流。」
「旋嵐」，大臺風的名字，捲起來能把山都震倒了，僧肇法師說這個時候一動都沒有動；長江、黃河的水晝夜在流，如果你悟到了「物不遷」的道理，這個水沒有流動過。
《物不遷論》的道理與「是今日遷越而昔至也」有關係，所以提一下。
明朝的憨山大師，他在五台山住茅棚修道，住了好幾年，有一天突然他悟道了。
怎麼悟的？小一便時悟的。
憨山大師打坐了很久，起來小一便，一下子看到自己的小一便，「啪，……」「江河競注而不流」，開悟了。
這是什麼道理？禪宗的悟確實很難懂，憨山大師把僧肇法師的原文背得很熟，因此碰到機緣一啟發，就悟了。
現在產生一個問題：人世間哪個是真理？哪個是是？哪個是非？哪個是黑？哪個是白？其實對與不對，都是人的「師心自用」。
就是說一個人有「成見」，有主觀的觀念，自以為對就對，叫「師心自用」。
「未成乎心」就是沒有「師心自用」。
可是天地間有沒有是非呢？也可以說有。
形而下的是非，是空間、時間，加上人的思想感覺產生了是非的觀念。
對於形而上真正的真理，萬象都在動，它一動都沒有動。
但形而上真正的真理，它有沒有是非的存在？有！那個是非是泯齊是非的是非，是看起來沒有是非的是非。
這是最好的觀點了。
因此莊子說：
是以無有為有。
無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉？
最高的那個是非，不是「師心自用」來的，它是泯齊了形而下一切是非以後所建立的真理。
那個真理中間，自然有它的是非，這主要的是因果不滅論，還是有是非。
形而上絕對的真理，本身泯齊了形而下的是非，而產生的是非，你叫它是非善惡也可以，不叫它是非善惡也可以。
因此莊子說：「是以無有為有。」
在形而上本體上「了不可得」，就是《齊物論》最後「無何有之鄉」，和《齊物論》開頭南郭子綦講的「喪我」，這個時候，「無有」是空的。
但它並不是唯物論的沒有，那個沒有是斷見。
就是空的嗎？「無有為有」。
宇宙生命怎麼來的？「真空」中生的，「無中生有」來的。
「真空」裡頭怎麼樣生出一個「妙有」的呢？「雖有神禹，且不能知，」即使智能高得像大禹王一樣，也不能夠瞭解。
依照中國上古神話史，大禹王九年裡把洪水治好了。
道家的資料記載，大禹王有各種各樣的神通變化和法術，他的神通智能，不是一般人所能及的。
但是莊子提出來，「真空」如何生出「妙有」，縱然有大禹王那樣無比的神通和智能，都不能瞭解。
大禹王不能瞭解，叫我們一般人又怎麼辦？
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。
果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於彀音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。
故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。
欲是其所非，而非其所是，則莫若以明。
物無非彼，物無非是。
自彼則不見，自知則知之。
故曰：彼出於是，是亦因彼。
彼是方生之說也。
雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
是以聖人不由而照之於天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。
樞始得其環中，以應無窮。
是亦一無窮，非亦一無窮也。
故曰：莫若以明。
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。
果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於彀音，亦有辯乎？其無辯乎？
「夫言非吹也，」翻譯成白話很容易翻為：講話不是吹牛。
這是不對的。
你注意，《齊物論》開始講大風「吹萬不同」，吹出來不同的聲音，實際上莊子一開始就在罵人，罵春秋戰國時各家學術，各家爭鳴，都是懂大一點吹大一點，懂小一點吹小一點，都在吹，所以「吹萬不同」。
同我現在一樣，也在吹，諸位聽7也在吹，不過我吹出來了，諸位在心裡吹，吹得小聲一點，只有自己聽得見。
「夫言非吹也，」言語不是「吹」，不是與風吹在洞裡發出的聲音一樣，莊子的意思是：言語不是音聲。
「言者有言」是「言者」就有話說嗎？這樣解釋也不對。
言語的本身，每一音聲都有它的內涵和意義。
它的意思是言語本身並不是光發出物理的音聲，言語本身後面還有一個語意。
所以現在外國有稱之為「語意學」的這一套學問。
「其所言者特未定也。」
不過每一個人所發出的言語，每一句話說出來，中間都有一個邏輯不能辯的真理不確定一性一。
所以人吃飽了飯，辯論的事情就多了，你也說一套理論，我也說一套理論，「公說公有理，婆說婆有理」，都沒有確定。
莊子現在提出來」語意學」的哲學論辯，「語意學」的哲學論辯怎麼說呢？「果有言邪？其未嘗有言邪？」
莊子這裡又推翻了。
前面他說言語的本身都有音聲，每一句話說出來都有語意的真實一性一存在，跟著又講是「未定」的。
這裡講，每一句話都有它的語意真實存在嗎？「其未嘗有言邪？」
真的存在嗎？不一定。
因為每一句話所謂的真實一性一，說了就說了，都是靠不住的。
為什麼呢？言語本身都是空洞的東西，說過了就沒有，我們人自己認為自己講出來的話是真理，尤其搞邏輯的人認為自己的論辯是絕對真理，莊子說看起來像真理，其實同蛋殼裡有鳥叫的聲音沒有什麼兩樣。
「亦有辯乎？其無辯乎？」
這個道理你懂不懂？你再論辯一下，用邏輯來推理一下，看能否再產生一個邏輯，或者說有比言語存在更真實一性一的最高真理的邏輯。
所以，研究《莊子》無法用各家的註解，至少我的本事不夠。
我認為只有用後世的佛學做比較，才比較容易說明，但對佛學要有真正的瞭解。
在佛教看來，「夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。」
它講的是旋陀羅尼總持法門。
佛學裡叫旋陀羅尼，就是一般人說的咒子，一切咒語都是旋陀羅尼。
咒子的意思不能解釋，只要一心念去就可以了。
旋陀羅尼是什麼道理呢？等於看見人「嘿」地一聲，我們就明白了，這個「嘿」，不一定叫你，這個音聲發出來沒有意義，但都懂了。
如同我們對動物發出聲音，沒有含義、動物都懂了，這就是旋陀羅尼。
聲音有它的意義，「夫言非吹也，」但是這個聲音就是究竟嗎？等於學密宗的念一個咒子，覺得不得了，咒子就是佛法，是不傳之密，但佛在因明上講，聲音是無常，完了！一切又統統推翻了，旋陀羅尼又統統旋開了。
莊子也提到「果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於彀音。」
前面講聲音是旋陀羅尼，後面又推翻了，聲音是無常，一切聲音說過了就過去了，不存在。
那麼莊子這一段話什麼意思？它說明了言語音聲的作用，言語文字是指導你瞭解形而上道，你不能執著於言語文字，如果你執著文字言語，你就完了。
分類：諸子百家