莊子南華
02.齊物論：用而不用 不用而用
用而不用 不用而用
是故滑疑之耀，聖人之所圖也。
為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
「是故滑疑之耀，」「滑疑」，莊子提出這個名詞，這個名詞要了命了。
「滑」，古代讀音為古，現在讀音為華。
滑頭的滑，加上懷疑的疑，滑頭和懷疑搭在一起，後面又加上「之耀」，發了光明，這是什麼意思？「聖人之所圖也。」
修道人要走這個正途，就是實證的路線。
這個實證的路線是「滑疑之耀」。
什麼是「滑疑之耀」呢？「滑疑」這個東西就是時有時無，非真非假，內心自然的光明的這麼一個境界。
莊子他自己也沒有辯法講清楚這個境界是什麼？他
造了一個名詞叫「滑疑」。
嚴格來研究這個名詞，要研究春秋戰國時期的楚中南方的音。
我一直留意湖北人的說話，湖北同河南邊界一帶的一定有一句土語同這個音一樣，這個音就是楚國的土音。
那麼，如果借用佛家來解釋呢？容易懂了，就是《楞嚴經》上講的「脫粘內伏，耀發明一性一」，這個時候，一切外界，六根六塵脫開了，(「內伏」不是身一體以內，這個「內」也是假定的。
)到了那個道體以內了，自一性一的光明就出來了。
可以說，莊子這一段所發揮的道的境界，不是推理的，實證到了就是這個樣子。
到達了「滑疑之耀」這個境界，「為是不用而寓諸庸，」那就離開了市俗一般人的應用，那個時候就到達用而不用，一切無為而這之，這是道的境界。
這樣就叫做明道，悟了道。
所以，用理論推理來求道，思想妄念不斷，永遠不是，必須要求證。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與不類，則與彼無以異矣。
雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有末始有無未始有無也者。
俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。
今我則已有謂矣，而末知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？
天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。
天發與我並生，而萬物與我為一。
既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。
自此以隹，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎？無適焉，因是已！
莊子跟惠子可以說是好朋友，莊子對於惠子平時喜歡講道理，以推理來說道理，以邏輯講道，思想上是痛惡的。
另一點，我們看出來，歷史文化上，戰國時候，各家學說爭鳴，思想很發達，可是因為思想發達，論辯太多了，大家茫茫然，無所主。
歷史上有三個階段是學說思想非常發達的時期，一是戰國時期，莊子這個時代；二是魏晉南北朝時期，所謂清辯，三玄之說、其實不止於三玄；三是南宋北宋時期，實際上宋朝只有半個中國，應叫第二個南北朝，那個時候，理學特別發達，該學說一發達，對我們歷史上產生三道痕跡，很悲哀。
另外半個中國是遼、金、元，有他高度的文化，可是我們研究歷史以漢人為主，往往把遼、金、元忘記了，這是不對的。
天下都是在很亂的時候，學說思想非常發達，可是社會給思想撓亂子，所以莊子痛惡搞論辯搞思想。
今且有言於此，不知其與是頰乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。
莊子上面講到一個實證的境界，提出一個名詞，「滑疑之耀」，先把它擺在這裡，這就是莊子的禪，後來的禪宗許多大師也這樣，講到最重要之處，一點題，剛剛點一句，等於照相一樣：「你注意啊，笑一笑，笑笑……」「卡嚓」，鎂光燈一亮，沒有了，你準備啊，來不及也，已經給你照了。
莊子的教育手法就是這個樣子，你懂了也這一下，不懂也在這一下，下面又推開了，看起來不相干，其實是連帶的。
「今且言於此，」我先說，先聲明：「不知其與是類乎？其與是不類乎？」
不曉得我講的與你們講邏輯的相同不相同，或者我講的話合於你的邏輯，或者不合於你的邏輯。
莊子的文章很活，也可以這麼解釋，不曉得我說的對不對。
下面是他的結論：「類與不類，相與為類，」或者同你的也好，同他的也好，或者同兩家都不同也好，乏他對與不對，那就是我的，也總算一個對吧。
這就是論辯上下反合的論辯辦法。
「則與彼無以異矣。」
這一句話，把自己建立邏輯觀念又推翻了。
總而言之，我現在要說一句話，不曉得對不對，你們的觀念認為合不合邏輯，都不乏，如果你們認為，都豐富這個不合邏輯，我自己也成立一個體系，雖然如此，也同你們一樣亂七八糟，沒有兩樣。
這一段也可以這麼解釋，現在我先要同你講一句話，不曉得中聽或者不中聽，不管中聽也好，不中聽也好，反正我講了，你一定要聽，聽了對不對，反
正是狗屁的話，囉嗦過去就算了。
你說莊子他有道理吧？他非常有道理，道理都對了。
這幾句文字，非常簡單，如果用普通的方法看《莊子》，如果當國文老師，這幾句很可以拿紅筆劃掉，有也行，沒有也行，多餘的。
可是，真正懂邏輯的人寫的邏輯文章，一個字都不能動它，他講得非常清楚。
換一句話說，一個人學會了這樣一種論辯術，很高明了。
分類：諸子百家