莊子南華
01.逍遙游：真俗不二
真俗不二
第六種人也沒有什麼了不起，第七種人妙了：
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？
這種人沒有看見過，不過滿地都是，他是大乘境界。
「乘」的是什麼？「乘」的是「天地之正氣」，氣是我加上的。
什麼叫「正」？我們坐著也很正，並不歪啊，也算「乘天地之正」吧？要參！勉強套用孟子一句話，就是「浩然之氣」，即天地正氣。
這一類人也不要飛，也不要作怪，普普通通。
「而御六氣之辯，」哪六種氣呢？有兩種說法：拿中國的醫學來講，陰陽風寒暑濕六種氣；還有一種說法，《易經》的十二辟卦把一年分成十二個月，六個月屬陰，六個月屬陽。
由乾坤兩卦開始變化，五天一候，三候一氣，六氣一節，所以一年有二十四個節氣，氣候變化都不同，影響我們的生命活動，因此而產生生老病死的現象。
如果有修養的人懂得了修道，物理世界起什麼變化，他心理和生理都會有所準備，因為他本身「乘天地正氣」，有了很高的修養功夫，他就不受物理世界的支配，而且可以支配物理世界，就可以駕御控制「六氣之辯」。
「以游無窮者，」他活在這個世界上很好玩，—切都在遊戲三昧中，優哉游哉。
游到哪裡呢？游到「無窮」，無量無邊的時間空間不能限制他，因為他已經超越了物質世界的束縛。
「彼且惡乎待哉？」
人生提升到這樣一個境界，是絕對的，沒有什麼相對。
等於佛家釋迦牟尼佛生下來說的：「天上天下，唯我獨尊」。
這個「我」不是指釋迦牟尼這個人，並不是指這個小我，而是說人的生命有一個「大我」，超然而獨立，超越了物理世界。
莊子是用另一個方法來表達「惡乎待哉」？宇宙間一切都是相對的，要超越了一切物質世界，才能達到真正的絕對。
莊子所講的大乘境界，什麼道理呢？這裡我們姑且安一個佛學名稱：「真俗不二。」
「真」是真諦，「俗」是俗諦。
不要離開現實的世界，他自己就超越了這個現實，世間與出世間「不二」，「不二」就是不二法門，就是？「一」。
那麼怎樣才能做得到「真俗不二」呢？下面莊子點題了：
故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
這是老子講的真正的「無為」，不過老子只講原理、原則。
莊子提到了「至人」；「至者，到也。」
人要是做人做到了頭，能把握自己的生命，叫「至人」。
如果我們沒有做到，沒有達到這個境界，不算「至人」。
怎麼才能成為「至人」呢？「無我」。
「至人無己」，沒有我自己。
這個難了，人生要達到無我很不容易。
睡覺睡著了不叫無我，那叫昏頭；死了的人可以做到無我，那不算。
我們坐在這裡活著的人，誰能做到無我？無我不光是理論，它也是工夫啊！什麼工夫呢？道家講：能夠「乘天地之正，御六氣之辯，以游無窮者」，才能做到「至人無己」。
「神人無功，」比「至人」更進一步的是「神人」。
我們這裡參考佛學思想，到達八地以上菩薩境界，叫「無功用地」，一切都無所用功了。
也就是老子所講的「無為」。
無論上帝也好，耶穌也好，菩薩也好，他救了世界的眾生，人看不到他的功勞。
他並不認為自己有功勞，也不需要人跪下來禱告禮拜感謝，他覺得你應該感謝自己，與他毫無關係。
真到了「神人」，是「無功」，無功之功是為大功，如同太陽一樣，永遠給天下光明，而不需要任何感謝。
「聖人無名。」
叫「聖人」只是勉強加一個代號，真正的「聖人」，他不需要「名」。
世界上聖人菩薩很多，我經常發現社會上很多普通的人，做了好事，甚至做了很了不起的事，別人都不知道，所以我常常看到「聖人」，而且是真的「聖人」。
像我們這些只是「剩人」，多餘的人。
莊子提出了第七種人，這是真正的榜樣，比那些飛起來的神仙高得多了。
但是他在哪裡呢？在最平凡當中！越是這樣的人，越是平凡。
所以了不起的人在哪裡找？就在現實世界最平凡中去找。
因為「聖人無名」嘛。
菩薩、神人絕不掛一個招牌說我是菩薩，我是神人，如果掛招牌，那是廣告公司的事情，與他沒有關係。
這是《逍遙游》的第四個重點，「人化」。
人化有三個原則：「至人無己，神人無功，聖人無名。」
尤其明白了「聖人無名」這一句，我們就可以瞭解老子所講的「聖人不死，大盜不止。」
一般人粗淺地讀過去了，認為老子是罵聖人，不錯，是罵聖人，罵哪一種聖人？其實老子罵的是標榜自己是聖人的聖人。
真正的聖人非常平凡，絕不承認自己是聖人。
如果覺得自己有道，那是貼標語，喊口號，沒有用的，這已經不是聖人了。
所以，「聖人無名」。
無所謂聖人不聖人，最偉大的在最平凡裡頭，能夠做到真正的平凡，「無己」、「無功」、「無名」，功蓋天下而自己覺得沒有做過事，道德修養才能達到聖人的境界。
因此莊子下面舉中國歷史上的一個事實來說明。
分類：諸子百家