莊子南華
06.大宗師：古之真人
古之真一人
且有真一人而後有真知。
何謂真一人？古之真一人，不逆寡，不雄成，不謨士。
莊子提出，人得了道就是真一人。
真一人有「真知」，那是真智能。
下面莊子又把我們帶入一個神話境界，但卻是真的，把人的生命價值說的很清楚。
什麼叫真一人呢？三點：「不逆寡，」就是順其自然，一切不貪求。
人通常有一個心理，從小孩開始，分糖也好，吃一奶一也好，都貪多。
真正得了道的人，「不逆寡」，「逆」通迎，「寡」就是少，少就少一點，就像剛才講的鄉下佬太婆，如果你問她：「你怎麼分得這麼少？怎麼只有這麼一點點？」
「命嘛！我的命嘛！少就少吃吧，無所謂！」
什麼叫「不雄成」？「熊」是英雄，自己覺得了不起：「你看，我比你行吧！所以我就了不起，我就成功。」
這是機械心理，用心打主意。
得道的人不覺得自己了不起，一切的成功都是自然，他沒有覺得成功與失敗，命嘛，無所謂，就這個樣子。
「不謨士。」
「謨」就是謀，打主意。
我們所有的人都打主意，想辦法賺錢，想辦法找門路，乃至想辦法學道，想辦法拜佛，多拜一下我的罪業就少一點，我向上帝禱告一下罪就沒有了。
都在那裡打主意，都在做生意的思想，都是自己欺騙自己。
這三點是人生心理狀況最嚴重的地方。
做到了真一人，這三點都沒有，人會打主意，真一人不打主意；人會覺得自己了不起，真一人不覺得了不起；人會貪多無德，不好的地方不住，錢少了不幹，或者你看不起我，我就生氣，這些都是「逆寡」，真一人「不逆寡」，這三句話，用現代心理學發揮起來就是三本大著了。
古代就只有三點，很簡單。
若然者，過而弗悔，當而不自得也。
「若然者」，如此的真一人，他沒有過錯，縱然有過錯也是無心的。
「過而弗悔」還有這個觀念，就是過去了就過去了，沒有後悔沒有追戀。
人一大半的煩惱，就是追悔過去，夢想將來。
光在那裡煩惱生氣，不能把握現在。
生命只有現在，沒有過去。
過去已經過去了，未來還沒有來，你去想它幹什麼？譬如說現在怎麼樣？現在就在這裡看書，很簡單！心中就沒有煩惱，所以「過而弗悔」。
「當而不自得也」也有兩個觀念，做人做的很恰當，並沒有覺得你看我做的很好。
「噹」就是現在，現在也沒有覺得有什麼了不起。
第二個觀念，在現在的時候，過去不追，未來不妄想，「不自得也」，也不想把現在抓住，現在永遠都抓不住地。
這就是《金剛經》上講的：「過去新不可得，現在心不可得，未來心不可得」。
所以真一人沒有過去、現在、未來，已經沒有時間觀念了。
我們的心理狀況都在三段裡聚會，追想從前，遐想未來，現在把握住不放，生怕他飛掉，其實你越抓得緊它飛得越快，絕對是把握不住的。
若然者，登高不栗，入火不濡，入火不熱。
是知之能登假於道也若此。
真一人修養到這個程度，爬高沒有「恐懼症」，不止爬高沒有恐懼症阿，你把他放下千萬丈懸崖，他也沒有覺得掉下去，他沒有高低的概念。
到了水裡也淹不死。
入火也不覺得熱，燒不了他。
生命功能修養到這個境界，就是真一人。
這些道理講起來理論很難，不過我知道我的太老師真有這個本事。
太老師是學禪的，人到了最後，什麼都無所謂，笑一笑。
我的老師告訴我一件真實的事，這事距今有八九十年了，有個法國神父來同太老師談道，法國神父帶了一瓶毒一藥，等於殺蟲劑之類的，人喝了會死的。
太老師說：這東西哪裡會人喝了就死，我看同茶水差不多嘛。
法國神父說：先生你不要開玩笑，這東西吃了真會死人的。
太老師說：那我喝給你看。
就喝下去了，一點事都沒有。
太老師是廣西人，後來一直住在四川，有一次太老師夜裡從成都回新都的家，出城要經過北門的泗馬橋。
就是司馬相如講的「不坐泗馬高駒，誓不過此橋」的那個駟馬橋。
太老師夜裡回家，一手拿念珠一邊走路，也不知他念佛不念佛，結果在河裡走了一一夜。
早上有人在船上，看見有一個人的頭在水裡轉，連忙把太老師弄起來，問「老先生怎麼在這裡？」
「我回家」，「你怎麼在水裡？」
「我在走路。」
太老師入水，一切都忘掉了。
「是知之能等假於道也若此。」
「假」通遐。
他的心境界已經達到了無量無邊，大而無外，小耳無內，他把身一體已經忘記了，一切知覺感覺，已經同他毫不相干了，這就是真一人。
這是莊子描寫由心理轉化到這個境界，這是要實證的。
古之真一人，其寢不寐，其覺不憂，其食不甘，其息深深。
真一人之息以踵，眾人之息以喉。
得道的真一人夜睡無夢，睡了就睡了，醒了就醒了。
醒來呢？也不做夢。
我們一般人睡覺，眼睛閉著有一個境界叫夢。
我們現在認為醒了，也在做夢，白天在張著眼睛在做夢。
白天的夢有悲歡喜樂，夜裡的夢也有悲歡喜樂。
真一人「其寢不夢，其覺不憂」，白天夜裡都無夢，就那麼坦然。
「其食不甘」，真一人吃東西真無所謂，吃什麼都可以，沒有覺得這個是苦的，那個是甜的，沒有食慾，吃一點點飽了就行了，食慾沒有了。
這個食慾很嚴重阿！還有食慾的存在，氣脈是不會通的。
「其息深深。」
這個「深深」，不要搞錯了，不是深到丹田。
不要認為小腹下面是丹田，那是大腸裝的大便小一便，你把那裡守著幹什麼？搞久了之後，不是大便秘結就是血崩。
為什麼在小肚子上搞？這也不是在小肚子上，小肚子在豬肉攤上買一個很便宜阿。
這個「深深」，是深到無底，不是在身一體上搞得，當然身一體有感覺。
莊子前面也講過，真一人呼吸每一次來，都到達腳底心腳趾頭，這是自然的。
「真一人之息以踵，眾人之息以喉。」
「息」不是鼻子的呼吸，鼻子一來一往呼吸，在一呼一吸中間，有一段很短的時間，普通人很短，有定力的人一點，好像沒有呼吸，停止了呼吸，那才是真「息」，那是呼吸的功能，最初的能。
真一人不靠鼻子的呼吸，他自然的呼吸，在呼吸往來間，那個保留的元氣，那股「息」，每一次都到達腳底下。
普通人呼吸是靠肺部的。
這些是描寫一真一人的外表。
這樣的人，慢慢地有資格做「大宗師」了。
即使修養到達這個境界，還不完全夠做「大宗師」的。
那個中國道家，後世就把這樣的人叫做仙。
仙分神仙、天仙、地仙、人仙、鬼仙五等，如薛道光注《悟真篇》所云：「仙遊數等，陰神至靈而無形者，鬼仙也。
處世無疾而壽者，人仙也。
飛空走霧，不餓不渴，寒暑不侵，與道合真，步日月無影，入金石無礙，變化無窮，隱顯莫測，或老或少，至聖如神，鬼神莫能知， XX莫能測者，天仙也。」
陰真君曰：若能絕嗜欲，修胎息，存神入定，脫轂投胎，托陰陽化生而不壞者，可為下品鬼仙也。
若受三甲符篆、正一盟威、上清三洞妙法及劍術一屍一解之法而對得道者，皆為「南宮」列仙。
在諸洞府修真得道，乃中品仙也。
若修金丹大藥成道，或脫轂或沖舉者，乃無上九極上品也。
鬼仙，死了以後一精一靈不散，最低級。
人仙，人中之仙，有定力，心境很開闊。
人如果修養到「真一人之息以踵」，達到「晝夜長明，夜睡無夢，心存日月」，就是地仙之份。
所以道書上描寫中國有些老祖宗得了道，到了八九十歲還「行及奔馬」，因為他身一體輕靈，看他走路好像沒有舉步似的，但始終與飛奔的馬並排，這也是地仙之份。
其次依次是天仙，大羅金仙。
大羅金仙師佛家講的大阿羅漢境界。
屈服者，其嗌言若哇。
其耆欲深者，其天機淺。
「屈服者」，一個心中有煩惱，我們每一個人活著都很屈服，也就是活得很窩囊很委屈，為什麼？因為心裡都有股煩惱壓在裡面，無法給人家講。
「嗌言若哇」，有時候講話，像我們去找人求人，尤其向別人借錢時：「不好意思，嗯，嗯。
。
。」
講了半天，而正是嗯不出來。
瞭解的人就說：「要多少錢你講嘛，我拿給你，不要囉嗦了。」
所以我們人活在世上，講話都沒有痛快過。
如果是兒子向父母要錢，都很自然，那是睡著要；太太向先生要錢，那是站著要；父母老了向兒女要錢，那就要跪著要，那就是「其嗌言若哇」，都很可憐！所以人生都要屈服。
「其耆欲深者，其天機淺。」
這是名言。
物質文明越發達，人在世間的知識越多，本事越大，欲一望就越大，但是，「其天機淺」，越來越違反自然，離道就越來越遠了。
古之真一人，不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距；悠然而往，悠然而來而已矣。
「說」通悅。
上古得道的人，他沒有覺得活得很痛快，也沒有討厭死。
死也無所謂，活者也無所謂，這兩樣他看成一樣。
所以上古真一人生死不存在於心中，就已經把生死的問題了了。
為什麼呢？我們的老祖宗，也不用去打坐作功夫了生死。
如大禹王九講過：「生者寄也，死者歸也。」
，活者是住旅館，在這裡玩玩，死了就回家休息。
孔子在《易經。
系辭》中也講到：「通乎晝夜之道而知」，明白了白天黑夜的道理，就知道了生死。
我們的生命就同夜荷花相似，只是相反，夜荷花是夜裡開放白天收攏來，我們的生命是白天開放夜裡睡覺。
所以生死不過如此。
上古得道的真一人，「其出」，生命的用，「不欣」，沒有高興生命的用，當堯舜禹也沒有什麼高興，當周公也沒有什麼了不起，什麼留名萬古，封侯拜相，乃至為帝王，有所成就，也沒有什麼了不起。
「其入不距；」也沒有覺得「唉呀，我同外界有距離了。」
「我的知名度不夠了，他看到我都不同我打招呼了。」
真一人都沒有這些感覺，你恭維他也好，罵他也好，與他沒有關係。
「悠然而往，悠然而來」，生命活者很舒服，很悠然，如此而已。
就是陶淵明「采菊東籬下，悠然見南山」這種味道。
我們年青時讀書很調皮，我有個同學與我坐在一起，他讀到這裡告訴我：「嘿，我才發現陶淵明是斜眼，不信？你看他的詩，采菊東籬下，悠然見南山，他看的方向不對，一定是斜眼睛。」
好調皮，可是也好聰明！這個同學這麼一講，另一個同學說：「你搞錯了，陶淵明不是斜眼睛，是歪脖子。」
這些同學都很調皮，小太保一個，當然，我也是其中之一。
人生「悠然而來，悠然而往。」
生命活著就活著，也沒有什麼厭惡，也沒有什麼煩惱，過一天算一天，到死的時候很自然就走了，那多好！像很多人臨死的時候，又上氧氣又翻來覆去地心有不甘，何必那麼痛苦呢？那麼痛苦，不幹！所以我常說，像我們，多活一天，還是利息，賺來的，算不定晚上這個鞋子衣服一脫，明天早上就不屬於你的了，屬於哪個地攤檔鋪阿，再不然就屬於哪個垃圾桶啦，哪都不知道。
不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之；是之謂不以心捐道，不以人助天。
是之謂真一人。
這就是人生活著的價值。
一切的座位，也不追究它最初的動機怎麼樣。
譬如，「這傢伙找我不知打什麼主意？」
你管他打什麼主意，他來找你就是主意。
你有的就給他嘛，很簡單。
或者，「不知道他來是什麼意思？」
他來就是意思嘛。
一切的座位，也不要追求結果是什麼。
人如果忘記了無始無終時空觀念，只對現有的生命，悠然而受之。
天冷了就穿衣服，天熱了就脫一衣服，「受而喜之」，如果人真修養到這個境界，就把整個人生看成一個「遊戲三昧」了，「忘了復之；」「復」就是恢復，我們忘掉了生命中的什麼？我們把一個嬰兒抱在手上，你罵他兩句，算不定他笑了，他以為你逗他笑。
可惜，我們當嬰兒那本有的境界，長大後被後台的情識污染了。
如果忘掉了後天的情識，去掉了後天的污染，就恢復到嬰兒哪個無所為的境界了。
「是之謂不以心捐道，」這就叫不用心去求道。
為什麼用「捐」呢？「捐」就是減少。
我們打坐求空，空是一個方法，是叫你減掉。
教你念佛唸咒子，那是加法。
佛法叫你「不增不減」，不要去加，也不要去減。
但普通人都是「以心捐道」，以減法來。
你有心去空，認為這是修道，不對了，有心修道不是道，「捐道」不對。
「不以人助天。」
不以人為的方法去幫助自己的天機自然，所以要讓其自然。
自然在哪裡？莊子告訴我們，就是現在，只有當下一個。
後來禪宗把它濃縮了：「當下即是」，就是只有現在。
生命就在現在這一下，當下即是，這樣就是真一人。
若然者，其心志，其容寂，其顙 ；淒然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
一個人修養到這一步，「其心志，」他的心中沒有煩惱沒有妄想，一精一神專一。
「其容寂」，你看他外表的容貌，好像很安靜，內心的修養慢慢地影響他的外表，很清靜，就是我們講神仙菩薩那個樣子。
「其顙 ；」他的額頭髮亮，有光，很充滿。
那這樣的人，你說那不是像一個木頭人馬？他有沒有情感變化呢？他有情感變化。
「淒然似秋，暖然似春，喜怒通四時，」換句話說，就是《論語》上描述孔子「望之儼然，即之也溫」，看起來很莊嚴很威嚴，但同他一接觸一交談，好像如坐春風中，很舒服很溫和。
他情感的變化，不是喜怒無常，是很有常規，同春夏秋冬一樣，反映得很自然，也就是很近人情。
一個有道的人，其內外行為都很近人情，不是不近人情的。
如果一個修道的人怪裡怪氣，那已經是神經了，不是修道。
修道的人非常平凡，很近人情。
「與物有宜而莫知其極」，他在世上處於萬物之間，非常恰當相宜，但你研究不出來他用什麼方法。
他作人處事相當高明，恰如其分，恰到其所。
這是真一人的境界。
「大宗師」以我們的觀念來講，先要有出世的成就，也就是普通觀念的得道了。
上一次講過了「內聖」，得道的人的功夫、境界，「內聖」以後才能「外王」，並不是說得了道德人同外界沒有關係。
只有真正得道了，才是聖人，才夠得上「大宗師」，然後才如何入世去行用世之道。
用世同莊子的《外篇》《雜篇》有很大關係。
《莊子》這本書代表了道家的思想，普通稱為老莊，又稱黃老之道，包括了兵家、法家等，乃至諸子百家的淵源都出自黃老。
在黃老的立場看，儒家也出自黃老。
這個「老」不單指老子《道德經》，它包括了中國文化全部的「道」。
事實上，在中國歷史上天下大亂的時代，撥亂反正都全靠道家，在治平之時才是儒家。
一般學者研究認為，孔孟之道是秦漢以後被帝王們所利用，作為統治的一種的權術。
表面上看這些學者們的講話，有一種過分的要求。
事實上，秦漢以後的儒家，唯一的辦法，謀生的本事就是做官。
這個做官影響了中國三千年的教育，這三千年的教育是非常有問題的教育。
這種教育形成了一個民族觀念：首先是重男輕女，因此每一個人希望生一個兒子，然後再「望子成龍」，有什麼辦法可以「望子成龍」呢？唯一的方法：「萬般皆下品，唯有讀書高」，讀書可以做官，做官可以發財，這
是連帶著一串的觀念來的。
在座諸位，包括我們在內，思想裡儘管有終君一愛一國等大帽子大口號，事實上歸根結底，最初開始讀書還是想做官，陞官發財。
儒家是如此。
在歷史上真正不同的人物是道家，道家並不一定就是打坐修道，它包括了中國文化天文地理等。
這些道家撥亂反正用的許多東西是什麼呢？一部影響最大的書就是《莊子》，大家平時都忽視了這一點。
後來所謂謀國之道，乃至軍事思想謀略思想等，都出於《莊子》，下面就是莊子講的外用之學，他首先以軍事哲學作基矗
分類：諸子百家