莊子南華
06.大宗師：以所知養所不知
以所知養所不知
知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知。
那麼退一步講，不是退一步講，如果我們瞭解了人這個生命，是怎麼樣一個法則，使怎樣有所為的。
這就包括了兩方面，一個身一體生理的，一個一精一神生理的。
譬如疲勞了一定要休息睡覺，睡著了一定要清醒，等於自然界一樣，白天過了一定是黑夜，春天過了一定是秋天。
「知人之所為者，以其知之所之。」
換一句話說，我們人求知識，求學問，是莫名其妙的不知為什麼求，這是一件非常可笑非常幼稚的事。
人類求知識不是真正的為自己，把知識用來搞一些機械什麼的。
我們人發明了機械，生活很便利，本來想救世，結果呢？相反的都變成殺人的工具了。
這個知識有什麼用呢？也就是說，我們人應該把求來的知識，回國來瞭解自己生命的本來，「父母未生我以前」在哪裡？上帝的外婆時誰「可是人類有了學問，有了知識，沒有做到「知人之所為者，以其知之所之。」
。
所以我們要把學問知識，用來求生命的那個本來。
自己所不知道的，「以其知之所知。」
，然後回轉來，「養其知之所不知。」
我們現在這個知識所瞭解的，是生命的第二重投影，在這個能思想有知識學問的上面，有一個根本，那個根本還沒有找到，所以我們只曉得用自己生命的第二重投影，第一重的還不知道。
如果知道了就叫得道，得道需要高度的學問，高度的智能。
如果我們把那個根本求了出來，求出來時什麼？「不知」，一無所知。
有一個「知」存在，就「非道也」。
我們再看郭象的註解，這是很寶貴的東西，不能輕易把它放棄了：「人之生也，行雖七尺，而五常必具。
故雖區區之身，乃舉天地以奉之。
故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。
一物不具，則生者無由得生，一理不至，則天年無緣得終。
然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。
故知之所知者寡，而身之所有者眾，為之所為者少，而理之所存者博。
在上者，莫能器之，而求其備焉。
人之所知不必同，而所為不敢異。
異則偽成矣。
偽成則真不喪者，未之有也。
或好知不倦，以困其百體，所好不過一枝，而舉根俱弊。
斯以其所知而害其不知也。
若夫知之盛也，知人之所為者有份，故任而不疆也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。
故所知不以無崖自困，則一體之中，知與不知，相與會，而俱全矣。
斯以其所知養所不知也。」
「人之生也，行雖七尺，而五常必備。
故雖區區之身，乃舉天地以奉之。
故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。」
五常分兩類，物理世界的五常就是五行，金木水火土，人倫的五常市仁義禮智信，也是君臣父子夫婦兄弟朋友五倫。
我們這個生命活者雖然「區區」，「區區」形容極小，就那麼七八尺高，幾十斤肉擺在那裡，很渺小，你不要看不去起我們渺小的身一體，整個天地都來培養這個生命。
沒有空氣、沒有太陽、沒有水、沒有青菜蘿蔔，你就活不下去，宇宙萬物都來「奉」這個區區，所以天地萬物的存在，不可一缺少一件東西。
「一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。」
宇宙萬物少了一樣東西，尤其是日光空氣水，增一點或減一點，你的生命就活不不下去，就是講物理。
「一理不至」這個「理」，是講一精一神世界。
一精一神的生命與物質是同樣的重要。
一精一神生命有至理，「理」包括了這些一性一的，也代表了一精一神的法則，這是一個代號，整個「理」就是知識所能瞭解的。
我們中國文化講什麼叫儒者呢？「一事不知，儒者之恥」，一件事情不知道，那夠不上稱為知識分子，所以一個知識分子讀書人，能通萬理，無所不知，「一理不至，則天年無緣得終。」
修道的人要有高度的智能，無所不通，有一點不瞭解，這個生命就做不到長生不老。
「然身之所有者，知或不知也。」
我們身一體比什麼都複雜，比宇宙還要複雜。
所以，朱文光有一篇文章要出來了，雖然是一篇小文章，卻可以做一個科學上的證明。
整個宇宙萬有，先不講唯心只講唯物，拿到我們的腦子裡來，這個宇宙是很渺小的一點。
人這個腦子真複雜，有那麼多神經，同電纜一樣。
現在科學進步，身一體內部可以攝像，心肝脾腎哪一點起了變化，立刻就可以看出來，人的思想裡面動念，心就起變化，都可以表現出來。
將來科學還會進步，診斷一個人的病體，只要一照相就行了，一看哪個部位顏色不對，就知道了。
其實這個原理中國在古代就有了，中醫裡面有，只是沒有那麼科學化，所以道家思想認為，人一體裡面的一切，有一部分我們知道，也還有很多的地方我們不知道。
「理之所存者，為或不為也。」
在天地宇宙間，我們的一精一神生命，有些功能起作用，我們知道，有些沒有起作用的功能，我們還不知道。
注意，郭像在東晉之時注的《莊子》，那時就提出了「理」字，到了宋朝的理學家，也用理字。
理學家用了人家的東西，拚命罵道家外道，佛家異端。
理學家最可憐，等於在東家鄰舍借一點東西，在西家搬一部分傢俱，然後自己開了個店面，賣的東西都是別人那裡偷來的。
還認為就自己的最對，其它兩家都不對。
「故知之所知者寡，而身之所有者眾；為之所為者少，而理之所存者博。」
我們人類自認為學問很好，科學也好，哲學也好，我們以知識所瞭解的，關於身心生命同宇宙的知識只有一點點。
而我們身一體上的，生命上的功能非常富有，人類所不瞭解的還相當多。
所以各種方法的養生之道，醫藥也好，修道也好，我們做得到的，能達到最高效果的太少了。
宇宙間還有許多真理是我們所不知道的，還保存著許多秘密，不是天地有意地保存，是我們知識還不到。
「在上者，莫能器之。
而求其備焉。」
因此，沒有辦法把這些秘密變成一個工具，都為我所用。
因為理不通嘛，同科學道理是一樣。
譬如，牛頓看見蘋果落地，發現了萬有引力定律，使科學進步了一層，成為了一個科學的大一紀一元。
但我們吃了那麼多蘋果，都變成大便了，怎麼沒有發現蘋果落地中間有一個道理。
科學家都跟傻子一樣，經常傻不楞登的，突然靈光一現，哎呀，中間有個道理，就被他發現了。
這同文學家一樣，好詞句也是突然冒來的。
一愛一因斯坦提出相對論，瓦特發明蒸汽機都是一樣。
但是，宇宙間的這個「理」，「在上者，莫能器之。」
它永遠存在，就是你智能沒有發現。
所以在我們生命裡有一個道理，自己發現了可以把生命保存得很長久。
「而求其備焉。」
但我們想求完備是做不到的。
這兩句話兩用的，後來也被政治領一導一人用作領袖哲學。
當領袖的「在上者，莫能器之。」
，自己什麼都不會，同漢高祖一樣，樣樣都不會，漢高祖會什麼？會喝酒。
但漢高祖善於用所有人的長處，結果都變成了他的成功。
「人之所知不必同，而所為不敢異。」
現在西方的科學研究，新的名詞特別多，你把舊的東西照出來，就應用無窮了。
這是人類行為學的準則：「人之所知不必同。」
，譬如，你辦一個工廠要用人，部下的智能、才能不必要一樣，如果都是一樣了，整個工廠就不好辦了，大家都很聰明，聰明的連一個螺絲釘都上不上去了。
所以，「人之所知不必同，而所為不敢異。」
但是有個目的，人都要活者，人的智能都不一樣，有些所作所為可要一樣，人的思想觀念固然不通，要不要吃飯，要不要睡覺，要不要拉大便，都是一樣。
「所為不敢異」，必須要想同，統一於其間。
「異則偽成矣。
偽成二真不喪者，未之有也。」
人類的目標是共同的，可人類忘記了這個共同的目標而努力，因此社會有虛假，有作偽，有勾心鬥角，人心有各種欲一望的不同。
所以我們人生後天用的思想，生命的真東西都沒有用到，都用得假東西，假東西用了之後，這個真的生命沒有了，喪失了。
大家注意，道家的東西是很圓的呦，下面講的也是最高領導學領導的道理，領袖的道德：誠懇。
所以，最高的誠懇是最成功的人。
所以，我常常告訴青年同學，你們不要玩花樣，不要玩手段，這一百年來看的清清楚楚，世界文化交流的發達使我們看得更清楚，每一個人玩本事手段的人，一個高出一個，但一個個都搞死了。
尤其我們這些老頭子，看看現在年輕人越來越詭，手段越來越高，比我們這些老的更老一奸一巨滑，你那是「太上老」。
將來這個世上什麼人成功呢？一個笨人，一個不玩手段，對人做事非常誠懇地人，這個人成功了。
真成功還是誠懇。
這是天地的法則。
大家看工商界有錢的大老闆，年輕人看看，你們都是博士，結果在他那裡拿十萬塊錢，還聽他的挨罵，所以我說：「世界上的博士都是給「不是」用得，他什麼都不是，格老子有錢，你要聽他的，你有什麼辦法？你說他有什麼本事呢？他又一個本事，他吃苦耐勞誠懇，所以他有錢。
你博士又怎麼樣？博士碰上他「不是」，是要比你高一級阿。」
世界上的大學校長都要募錢的，哪些校長向誰要錢？向「不是」要錢。
「不是」出錢來培養你們這些博士。
世界就是這麼一個世界，你看妙不妙!由這個道理你就懂了，最高的成就就是誠懇，不做偽。
「或好知不倦，以困其百體，所好不過一枝，而舉根俱弊。
斯以其所知而害所不知也。」
有些人「好知不倦」，同我們這些笨蛋一樣，讀書求知識，有一點不懂拚命去鑽，結果身一體搞衰弱了，眼睛帶一千度，頭髮變白了，背也彎下來了，不是花眼就是咳嗽，搞得可憐兮兮的，不過帽子戴上了叫博士，如此而已。
你所好的，所瞭解的，不過這一點，但你「六根」都爛了，身一體不健康了，不戴一千度的眼鏡就看不見了，這又有什麼用呢？所以，人類真是可憐，以很小一點的聰明智能知識，卻害了根本的大知。
「若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不疆也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。」
真的智能，最高的成就是什麼？真知道人生的重點，人生後天的知識、能幹是「有限公司」，因此體任自然，不去勉強成就。
瞭解人生這一點知識很有限，你不能瞭解宇宙，你不能瞭解生命有用呢？因此自己「用而不蕩也」。
雖然人生在世間作用，但不亂來，自己坦然「我很笨」，因為連自己生命從哪裡來都不知道。
「故所知不以無崖自困，則一體之中，知與不知，闇相與會，而俱全矣。
斯以其所知養所不知也。」
我們現在的知識也好，學問也好，太有限，不要以這個自滿，拋棄了這個，對於生命裡面「知與不知」，把現在知識瞭解了怎樣修道，怎麼懂得知識求來的，那麼達到道德境界，無知，把有為的知識融入無為的境界裡去，「 闇相與會」，則與道德境界自然冥合了，不用分界線了。
郭像這一段註解很好，他把《莊子》「以其所知養所不知」這一句話，做了一篇論文，他也是真正的博士了。
古代考試與我們不同，所謂考文章，在四書五經中，隨便抓出一句，臨時出題，你就要對這一句進行發揮，來反映出你的思想才能。
隨便抓一點，出一個題目，這是很妙的。
郭像這篇文章就是莊子的一句話的發揮，他把哲學、科學、人生、政治，一切道理，在幾句話的短文裡發揮完了。
郭象相隔莊子有好幾百年，卻把《莊子》瞭解的如此之透，可以說他是莊子的私淑弟子了。
講中國這些史，研究中國文化的演變史，就要研究註解的年代。
如果這些註解不看就溜過去了，就不知道時代文化的演變是怎麼樣的。
我們知道，兩晉南北朝對中國文化思想的影響有那麼大，它是受老莊思想的影響。
所以兩晉南北朝的清談不是偶然的。
就歷史地淵源看來，真正提倡清談，其開創祖師是曹一操一父子。
這是告訴青年同學們，現在這一百多年寫的中國哲學史，都不大靠得住，都還有問題。
分類：諸子百家