莊子南華
07.應帝王：四問而四不知
這是《莊子》內七篇最後一篇。
《莊子》內七篇，我們研究方法是一系列的，連貫一性一的。
從第一篇《逍遙游》講如何解脫，到怎麼樣悟道，怎麼樣修道，然後到《大宗師》，由得道的完成，既可以出世又可以入世。
當然重點偏向於入世，偏向於形而上道，但是它的用，是偏向於入世的。
這是中國文化的道家，之所以不同於儒家佛家之處。
尤其這個觀念，在《莊子》內七篇中，由第一篇《逍遙游》到第七篇的《應帝王》，都是一以貫之的。
那麼這一篇是講《應帝王》，不是應對的意思，帝王代表了治世的聖人，這是中國舊文化最古老的觀念。
因為足以領導天下國家的人，非有道之士不可，那麼有道之士，才查以做「齊家治國平天下」的帝王。
我們普通的認為，學佛是偏重於出世的，而真正的大乘佛法，是偏重於入世的，大乘的佛法偏重於轉輪聖王。
這個轉輪聖王，是中國文字的翻_譯，轉輪的意思，能夠扭轉乾坤，這樣的治世明王，同佛一樣，不是一個時代常有的，不知是幾千年幾百年，所謂「五百年而後王者興」，偶然才出一個。
所以，一個轉輪聖王，是十地以上的菩薩，也就等於是佛。
換句話講，成了佛的人，轉身才能成為轉輪聖王。
同樣的，大魔王也要十地菩薩以上，才能化身為大魔王，那是反的教化、反的教育。
轉輪聖王是順的教育。
這種觀念，常常在佛學裡面被忽視了。
因此，總認為佛學是完全出世的，這個觀念是一個錯誤。
四問而四不知
嚙缺問於王倪，四問而四不知。
嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。
蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。
有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。
泰氏其臥徐徐，其覺于于。
一以己為馬，一以己為牛。
其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」
首先一段，是講人類的歷史文化演變。
這個觀念，是研究歷史文化史、社會進化史和歷史哲學特別要注意的地方。
嚙缺問於王倪，四問而四不知。
嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。
莊子的文章經常出於人意料以處，這一篇文章更是如此，突然來一個「嚙缺問於王倪」。
「王倪」是老師，「嚙缺」是學生，都是古代得道的真一人。
這兩人在《齊物論》裡出現過。
嚙缺問王倪什麼問題呢？非常妙６莊子》裡面沒有提出來，就只講出結果，「四問而四不知」。
照我們現在講法是三問三不智，古人比我們進步一點，四問四不知。
這裡就值得研究，為什麼不三問三不知、二問二不知呢？所謂「四問」，代表四方，正反相對的。
正與反，這就是一個邏輯問題了。
任何一個事物，具備了一，就有正反兩方面，就是二；二再有正反兩方面，就是四了。
用《易經》的道理講，就是「太極生兩儀，兩儀生四象。」
王倪這位老師什麼都沒有答覆，學生嚙缺反而懂了，高興得跳了起來，趕快去告訴一位得道的人，叫「蒲衣子」。
蒲衣子是什麼人呢？王倪的老師，就是太老師。
據中國的上古史記盞，不過一般人是不會去研究的，蒲衣子八歲的時候，舜想讓位給蒲衣子，請他出來當皇帝。
當然，這不是青年才俊是幼年才俊了。
中國歷史上好幾位，所謂甘羅十二歲當宰相，蒲衣子八歲當皇帝，所以我們年青人一大可自豪一番。
可是，我們這時還沒有八歲就能聽懂《莊子》的。
窮源溯本
蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。
蒲衣子說：你到現在才懂了？「有虞氏不及泰氏。」
唐堯虞舜代表上古三代，是我們有歷史文化資粒可查的。
孔子刪歷史，從唐堯作斷代的開始，是因有資料可查，可是後人對於這一資料還懷疑不信。
如果照古老的相傳，我們民族史，已經有兩百多萬年，至少至少有一百多萬年。
從伏羲畫八卦到黃帝這一段，到底有多少年，還不知道，至少有好幾萬年。
從黃帝開始到現在是五千多年，從堯、舜開始到現在是三千多年，中華民族究竟上面已經有多少年歷史，這很難講，雖然上古月很多的神話而不敢確定。
孔子對上古史是不敢碰的，因此，孔子整理《書經》時，便從唐堯開始，當然是出於研究的方法，把歷史暫時切斷了。
到了近代，西方文化來了，外國人有意地毀滅中國文化，乃至我們自己的學者，把三代都已經切斷了，好像自己國家民族的歷史，越短越進步，最好只有一百多年，那樣才好，才光榮，這是非常可笑的事。
現在這幾十年來，我們學說上犯一個「疑古」的一毛一病，把自己文化都破壞了。
那麼，蒲衣子這裡提出來，三代以上不及「泰氏」。
那泰氏是誰呢？泰氏就是太初。
等於像講我們的古史，開始的時候已經不曉得是誰了。
天地人謂之三皇，三皇以後就是五帝，三皇五帝以後，從黃帝開始才有了文化，才慢慢到了三代。
「有虞氏不及泰氏」，這代表了什麼思想呢？我們現在有一句話，時代是進步的，這是我們現代人的話，而且是從西方文化觀念來的。
站在中國文化傳統的立場上來看，時代是退化的，人類是墮一落的是一代不如一代。
那麼，我們怎樣把這兩個觀念統一呢？它的矛盾和重點在什麼地方？認為時代是進步的，這是站在物質文明立場上來講。
今後的人在物質的享受上，比我們現在還要進步，最後的形態，是物質文明一切一切都在進步；認為時代是退化退步的，這是站在一精一神文明來講，這兩種觀念，必須要推論到宗教上面去。
任何一個宗教都認為，人類是在墮一落的。
當然不止吃了一個蘋果以後，那更要墮一落。
不但中國是這麼認為，西方任何一個宗教都是如此。
所以這裡提出，「有虞氏不及泰氏」，到了唐堯虞舜，一定是社會衰敗不行了。
那麼由這一觀念，我們就曉得中國文化最重要的一點，我們的民族文化，理想的世界，理想的國家天下，是大同思想。
要注意，大同思想是《禮記》裡面，《禮運》篇裡的一段。
《禮運》這一篇是什麼人講的？是孔子。
《禮運篇》一開頭就是說，孔子吃飽飯了以後，站在一個走廊在歎氣，有一個學生看見，就問老師為什麼歎氣？「唉，人類墮一落，沒有辦法希望再達到與個境界。」
讀書到這裡，我們常常認為孔子的感歎很多，等於辛棄疾的有名的詩，「飯罷閒遊繞小溪，卻將往事細尋思，有時思到難思處，手拍闌桿人不知。」
所謂名詩，代表古往今來一切人的心理。
有時候思考一件事情時，「手拍闌桿人不知」。
講到《禮運篇》開頭，就有這麼一個味道。
因此孔子的學生，請問所以，才有《禮運》這一篇的記載，中間就說到大同世界是怎樣一個世界，怎樣一個社會。
我們把《禮運》全篇研究完了，就曉得大同的思想，是認為人類在墮一落，要回到我們原始老祖宗的那個社會，那種正是大同的天下。
並不是說，大同思想是我們以後努力進步，所達到目的。
也就是說，人類社會本來就是那麼安定，因為人類自己的墮一落，才把它古城掉了。
我們為什麼講到這些，因為莊子在《應帝王》中，首先就引出了「有虞氏不及泰氏」這個問題。
有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。
我們瞭解歷史的話，唐堯虞舜這個階段，就是所謂的聖帝明王之治，是中國文化諸子百家所標榜的最好的太平日子。
但是以道家的觀念，那個時代已經在墮一落，不過雖然在墮一落，還是保持我們傳統文化道德的一精一神。
莊子說唐堯虞舜那個時候，人類的仁慈一愛一人之心，自然地還念藏在人一性一天然的理念上。
不必用什麼仁義道德去做為標榜，也用不著去教育，因為個個都是很仁一愛一的。
「其猶藏仁以要人」這個「要」，不是要求之意，是大致上，一般人都是這個樣子的意思。
那個時候，人心自然善良，社會都是良一性一的，善惡是非，還沒有分別得那麼嚴格，社會上很少有不對的人，大致上都對。
講到這裡，我們研究哲學，研究歷史的同學，特別要注意。
我常說，我們這個民族的民族一性一，包括了整個人類的人一性一，都是非常可怕的，可見人一性一天生都是很壞的。
所以各個宗教，各個文化，各個哲學，都是教人如何做好。
因為人一性一缺乏仁義慈孝，千古以來的聖人，都教人要仁義慈孝。
真正一個道德的時代，那個人一性一不等教育。
你看其它國家的人，標榜人道，可見很不人道，所以才需要人道。
儘管我們標榜自已這個文化怎麼怎麼好，叫了幾千年，從相反的角度看，可見我們這個民族一性一並不太高明，結果不仁不義不慈不孝，是照舊不變。
譬如，我們經常講，我們這個民族要一團一結，可見這個民不一團一結。
尤其是在國外就看到，兩個中國人在一起，就有三派的意見。
一個人自處，自己還跟自己埋怨一番，吵架一下，沒有辦法了，自己還可以摔摔鏡子，摔摔茶杯，出出氣。
這是人一性一的問題，很難辦。
任何一個文化思想，我們都要瞭解當時的時代背景。
凡是一種思想，一種主義，都是藥方子。
人生某一種病，就必須吃某一種藥，才開了藥方子。
孔子開的方子是仁義，老子開的方子是道德，諸子百家都在開方子，可見歷史，永遠一毛一病百出，各種藥方子就是吃不好。
這是人類的悲哀，很可怕的。
那麼，這裡是代表道家的話，蒲衣子講三代以上還算好的，不算壞，再回轉去，我們三代以上的老祖宗，所謂泰氏，究竟是否是天皇、地皇、人皇？很難講。
這時所講的泰氏，等於儒家孔孟書上提個名稱「先王之道」，這個先王也不是哪一王，就是我們的祖先，我們的老祖宗。
莊子說我們老祖宗泰氏的政治文化：
泰氏其臥徐徐，其覺于于。
一以己為馬，一以己為牛。
那個時候，上古老祖宗的政治文化，在道的境界，還不是德。
以道家的思想，道衰了才有德，德衰了才有禮，禮衰了才有仁，仁衰了又行不通了，才有義，是一路下來的。
我們上古老祖宗的那個時候，人都自然，不用修道，個個有道，在道的境界。
他在睡覺時時「徐徐」，「徐徐」是怎麼個睡法？就是睡覺很悠然，舒服得很。
難道現在的人睡覺不悠然？現在的人睡覺是很不悠然，很緊張。
尤其是在外國
文化生活影響之下，每一分每一秒都緊張得很，所以睡覺睡得很不好，加上鬧鐘也鬧不醒，很可憐。
上古人睡覺睡得很好，「徐徐」，當然沒有什麼時間的約束，尤其是年表人歡迎，沒有什麼八點上班，大睡七八天也沒有關係；上課，也沒有這回事，更不會講《莊子》，那時莊子還沒有出生呢。
他睡覺醒來時．「于于」，「于于」是形容很舒泰，懶洋洋的。
「其臥徐徐，其覺于于」，這兩句話代表佛學禪宗講的「夢覺一如」，人沒有錯迷過，無所謂睡眠，睡眠也是清醒，醒了以後，也沒有昏迷過，在清醒中「人生如夢」，本來是夢境，這沒有什麼兩樣。
道的境界，就是「醒夢如一」的境界。
學佛的人拚命要修到的無我，在那個時候，不談有我無我，個個無我，無我到什麼程度？「一以己為馬，一以己為牛，」你認為我是牛就是牛，罵我是馬就是馬，任人呼，只要你高興。
某某先生，某某大爺，你兄弟我哥子，這些是名詞，都是代號，不相干。
就是說，那個時候的人沒有這些名相，沒有是非善惡觀念的差別，是「心境一如」的境界。
在中國文化上，常常有用到《莊子》這個地方，古人很多的文學詩詞中都有，所謂「呼牛呼馬，一任人呼」。
其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」
知通智。
上古人的智慧，真感情沒有虛偽的，換句話講，罵人也罵得很真，現在罵人有時罵得假。
所以，他的智慧，他的情緒都很值得信任，呼牛呼馬都可以，沒有什麼不相信別人，也沒有什麼不信任自己。
那個時候，沒有什麼道德觀念，但是他的道德，「其德甚真」真正的真實。
「而未始入於非人。」
並沒有覺得哪個對，哪個不對，個個都對。
人類沒有是非紛爭，這個社會自然安定的。
時代文化越到後來，人讀書讀多了，學識越高了，我見越強，除了我的以外，別人都是錯，看別人都不對，都在「非人」。
分類：諸子百家