莊子南華
01.逍遙游：無何有之鄉
無何有之鄉
惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。
其大本臃腫而不中繩墨；其小枝捲曲而不中規矩；立之途，匠人不顧。
今子之言，大而無用，眾所同去也。」
我們看到這裡可以想像成，這是當時談話記實的劇本。
莊子跟惠子素來是好朋友，也是死對頭，碰到就抬槓。
惠子跑來看莊子，說他有個大瓠瓜，莊子就說你不知道用大瓠瓜，真是一個大傻瓜。
惠子挨了罵，沒有生氣，接下來他反而把莊子給罵了。
惠子說，我還不止只有那個大瓠瓜，我家裡還有棵大樹，叫「樗樹」。
樗樹在南方都有，福建很多，比榕樹還容易種，但根一部非常的臃腫，外面有很多瘤。
「不中繩墨，」「繩墨」是古代，甚至幾十年前木匠都在用的工具「墨斗」，現在做木工的很少用了。
用墨斗把一條墨線拉起來，兩邊繃直扯好，用手一彈，木上就留下了一條筆直的黑線，鋸子沿著這條黑線就可以鋸下去了。
但是「繩墨」對於那個大樹根卻沒什麼辦法，樹根中間到處鼓起包，無法使彈出筆直的黑線。
這種樗樹的枝條歪歪曲曲，不合乎規矩標準；長在路上，木材行的大老闆看都不看。
而且這種樗樹，還有一股臭味，不好聞，因此沒人看得上。
惠子罵人也是不帶髒話的，他剛才挨了莊子的罵，這裡又回轉罵過來。
他說老兄你的話「大而無用」，你也光吹大牛，像那棵樹一樣，既無用又討厭，還發臭，誰看到你都要頭一歪走掉的。
莊子曰：子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不辟高下，中於機辟，死於罔罟。
你看他們兩人罵架多有藝術，決不罵「格老子」，「你混帳」之類，兩人光在說故事，但不知不覺就把對方給罵了。
莊子說：這有什麼稀奇啊！你有沒有看到過「狸狌」？狸是狸，狌是狌，兩種不同的。
狌跟狐狸差不多，我們普通在南方看到的多半是狌，不是真正的狐狸，假狐狸謂之狌，也叫野干。
所以研究《莊子》，植物，動物都要用到，很麻煩。
莊子為什麼說狸狌，而不提出狼狗呢？莊子這裡罵人是轉彎的，因為狸和狌，這兩樣東西是有名的狡猾，心一性一多猜疑。
中國文學中常把那些多疑，狡猾，有頭腦的人形容為「狐疑不定」。
狸狌獨走路矮著身一子，「卑身而伏」，偷偷地慢慢地過來，不讓人發現。
它以為自己聰明，別人不知道，結果高明的獵人都曉得它這個一毛一病，就在它易常進出的路線上，一下子把它抓住了。
狸狌就是這樣，喜歡玩小聰明。
有時候它也覺得自己很偉大，在樹上屋頂上跳過來跳過去，「東西跳梁，不辟高下，」它覺得自己跳得高，很有本事，所以膽子很大，也不害怕。
但是人聰明啊，把機關已經埋在那裡了，等它一跳，「咚」的就掉進去了，「中於機辟，死於罔罟。」
那些抓它的機械、羅網都佈置好了，它怎麼能逃得掉？你看莊子並沒有當面罵惠子，這個傢伙小聰明，鬼聰明，就像狸狌一樣，你以為你有多了不起啊？他沒有這樣罵。
如果是我們罵架會很笨蛋，一定罵得很難聽，最後說不定還要打起來。
他們兩人一邊喝酒一邊談，舒服得很。
今夫犛牛，其大若垂天之雲；此能為大矣，不能執鼠。
今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉、廣莫之野？彷徨無為其側，逍遙乎寢臥其下。
不夭斤斧，物無害者。
無所可用，安所困苦哉！
莊子說惠子：你呀，簡直是小家把式，你以為你邏輯講得好，知識就是那麼高，你看那個「犛牛」偉大得不得了，有什麼用？連老鼠也抓不祝中國的大牛有好幾種，犛牛出在中國的西邊，陝西過去靠近青海西康一帶，那裡的大牛叫犛牛，也叫犛牛。
莊子開始先罵惠子像狐狸一樣狡猾，自以為聰明能幹，被人家抓住了，現在罵你以為你偉大？像那條大笨牛，連老鼠也抓不祝
莊子說：惠子你家裡不是有棵大樹嗎？有了大樹，又有大瓜，有什麼不好？你真是個大傻瓜。
你把大樹栽在一個地方，哪個地方我告訴你：「無何有之鄉」，什麼都沒有，了不可得，「本來無一物」的那個地方。
「廣莫之野」，無邊無量，萬物都看不見的地方。
你把大樹栽在那裡，一天到晚在那裡優哉游哉，逍遙自在。
那棵樹，晴天當斗笠，可以擋太陽，下雨可以當雨傘，什麼都管不到你。
你睡在下面，誰也不來砍它，萬物都不來擾害你。
因為看到沒有用嘛，螞蟻都怕臭，不來做窩的，什麼都不理你。
然後你才真的自在，真的逍遙。
《逍遙游》，點出了最後的結論，「無何有之鄉」。
所以，大鵬鳥飛了半天，不是真逍遙，莊子說的真逍遙是「神化」。
「神化」到哪裡去了？到了另一個世界，就是極樂世界。
極樂在哪裡啊？在那個看不見，摸不著，什麼都沒有，但是那裡又的確有個東西的地方。
你到了那個「了不可得」的境界裡頭，就可以得逍遙。
我們借用佛學的觀點就可以作一個結論：要得世法、出世間法的大機大用，必須先要具備「真知灼見」，所以禪宗要具見。
大機大用取決於佛法所謂的「見智」，「真知灼見」所見的那個智能。
所以「見智」之所見，非心識之所識，不是一般心意識能瞭解的，是「無何有之鄉」。
莊子講的「神化」，要達到神的變化，才能得真正的逍遙自在。
其實，就是佛家講的解脫。
如果真的到達了「無何有之鄉」，了無一物可得的時候，這是真正的逍遙。
跟後來禪宗講的「本來無一物，何處染塵埃」同一個道理。
這是講歸到真正的解脫，必須要瞭解本體，佛學的名詞叫法身，必須要達到法身的境界。
所謂的身，也無所謂一個身，而是假定一個名稱，代名詞。
講了解脫，還沒有講解脫起用。
到了《齊物論》才講氣化，解脫起用。
實際上，《莊子》內七篇是有連帶關係的，等於我們講《論語別裁》，裡面二十篇也是連貫的。
分類：諸子百家