莊子南華
02.齊物論：真宰是誰
真宰是誰
非彼無我，非我無所齲是亦近矣，而不知其所為使。
必有真宰，而特不得其眹。
可形已信，而不見其形，有情而無形。
百孩九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆悅之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治也。
其遞相為君臣乎？其有真君存焉。
如求得其情與不得，無益損乎其真。
一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相一靡一，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役，而不見其成功，蕭然疲役，而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代，而心自取者有之？愚者與有焉。
未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也，是以無有為有。
無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉？
莊子上面講了一句「日夜相代乎前，而莫知其所萌」我們晝夜生理在互相變化，每個思想，每個觀念在交流，好像我們生命是活的，但活到多久，是個什麼東西找不出來，既然找不出來，算了吧！就把我們這個白天到夜裡活著的，又會叫，又會鬧，又會哭，又會笑的東西，姑且就把這們當成一個生命存在，好不好呢？我們當然會認為不好。
不好怎麼辦？下面莊子又提出：
非彼無我，非我無所齲是亦近矣。
「非彼無我」，「彼」就是他，不是他，沒有我，「非我無所缺不是我，抓不住一個東西；「是亦近矣」這樣就差不多了，這是在講什麼話呢？可是翻譯成白話也就只能這樣翻呀，就像有些年輕人談戀一愛一寫情書一樣：不是你，就沒有我，不是我嘛，也抓不住你，這樣吧，差不多。
《莊子》這不是一個年輕人寫的情書嗎？那麼這是講的什麼呢？莊子這裡告訴我們生命的根源：「心」「物」兩個是一樣的作用。
「彼」就是物，拿我們講是現在的生命存在，就是生理、身一體；「非彼」，沒有它，顯不出「我」的作用。
「我」是什麼？「非我無所缺，我們有形體的活動，如果沒有「我」，沒有這個靈魂在內，這個肉一體一點價值都沒有。
能夠這樣去瞭解就差不多了。
我們從佛學的角度看「日夜相代乎前，而莫知其所萌。
已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？」
這一段，佛學講，這個生命的存在是意識的流注，我們思想意識，自己感覺活了一天，想了一天，每一個思想像河流一樣，表面上看這個河流是一種存在，不曉得已經跑到大西洋還是大東洋去了，不曉得跑到哪裡去了。
我們看起來有個「我」存在在這裡，實際這個「我」是「假我」，我們的思想、情緒不過是意識流注而已，真的找不到。
但是，意識的流注要借物，沒有生理，沒有物理，不能代表出來，我單我們身一體是意識的流注而形成萬象。
這些莊子在後面說得很多，我們暫時作出相比較的瞭解。
至於後來莊子提到：「非彼無我，非我無所齲是亦近矣。」
這就是後世禪宗臨濟宗所講的賓主關係，拿西方哲學比較，就是主觀與客觀之間，如果沒有客觀，何以能形成主觀？主觀和客觀是相對了，同樣的，沒有主觀，也無所謂有客觀的存在。
莊子他說你這個樣子去瞭解，就差不多了，還不是完全對。
為什麼呢？他跟著講：
而不知其所為使。
為什麼差不多？差不多在哪裡？因為你並沒有找出生命的主宰來，因為你不知道「其所為使」，能夠使我們有思想的，能夠使我們身一體有感覺的，最初這個機關相開動，指揮你動的，那個是什麼？你沒有找到，所以啊，這就是「日夜相代乎前，而莫知其所萌」。
若有真宰，而特不得其眹。
假定有人說：這個生命不要追究了，我們這個生理作用，生命來源裡頭有個主宰，這個主宰就是「真宰」，宗教家就叫他上帝、神、菩薩，你把我的感情、思想停止一個鐘頭好不好？給我輕鬆一下。
這個「真宰」不答應，還是照樣機關開動，那我們就不敢隨便冒昧地相信上帝、神、菩薩這個東西？所以，「而不知其所為使。」
，開始指示我的是什麼？這個生命，當我們父母沒有生我以前，要我來投胎的那個是什麼東西？還是沒有東西？「若有真宰」，如果有一個作主的，它在那裡？我們找找看，「而特不得其眹」，找不出一點影子，找不出一個真正的「我」來。
那一般人怎麼辦呢？
可行已信，而不見其形，有情而無形。
我們每一天做人的思想、行動上，好像有個思想，有個行動在動。
「已信」，好像主宰這個東西就是我，是我嗎？你找找看，我是什麼樣子？「而不見其形」，但是又找不到它的形狀。
是你的靈魂嗎？靈魂又是什麼樣子呢？是心嗎？心又是什麼？心不是心臟啊，我們把心臟割了換一個還可以活著；也不是腦，現在科學進步了，把它換一換，稍稍動一個手術，還是可以思想，可見也不是腦。
這個主宰是「而不見其形，有情而無形」。
人的生命就這麼奇怪，有這個感情。
我們很一愛一我們的身一體，對它是最有感情的。
對父母的一愛一也好，男一女間的相一愛一也好，說「我一愛一你」，真的呀？靠不住！我還是一愛一我，這個最重要。
我真的一愛一自己嗎？也不一定，如果醫生告訴你這一邊要割掉才可以活，那就割掉不要了，對自己還是不一愛一。
究竟一愛一的是什麼？找不出來，所以雖然是「有情」，「而無形」。
百孩九竅、六藏，賅而存焉。
吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？
「百罕，很多的骨頭；「九竅」，人身上有九個竅，頭部七個：鼻孔、眼睛、耳朵各兩個，嘴巴一個，下面雨個。
「六藏」，肚子裡頭有五藏六腑，心肝脾肺腎大小腸等等。
「賅而存焉」，把這東西湊攏來，合成一個機器，叫做人，活在這裡，存在在這裡。
佛經上也說，人一體是三十六樣東西，如頭髮啦，骨頭啦，牙齒啦，眼睛等等拼湊在一起，成了一個人，遣這個身一體，哪一樣是我最親一愛一的？你說眼睛是我最親一愛一的，把你耳朵割掉好了，你絕對不幹。
究竟哪一樣是我親一愛一的？或者說這個生命存在，一根頭髮，一個指甲，全體我都很喜歡它；或者說，我特別一愛一我的眼睛，或特別一愛一我的嘴巴。
實際上我們研究下來，自己全部的身一體，沒有一樣喜歡的，但是樣樣也都喜歡，因為它是屬於我的生命。
換句話，這個身一體，現在這個生命存在，是我暫時之所屬。
猶如買了一個房子，產權是屬於你的，但是它畢竟不是你真有，死了以後它就不屬於你的了。
如是為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？
這個形容很妙，也可以說是政治的原理。
例如古代帝王領導天下，下面的都是我的臣民，都是我的妻妾，從理論上講，我的臣民、妻妾個個都是好的，可是他們」不足以相治」，內部之間並不友一愛一。
所以當人犯了罪，要被打屁一股的時候，屁一股很討厭頭腦，都是你，為什麼害得我挨打呢？我們這個生命同樣經常不平衡，今天頭疼，明天又牙疼，剛剛把拉肚治好了，又開始便秘，說明「臣妾」之間「不足以相治」，彼此都不和一愛一。
莊子又說，我們的身一體是互相作主的民一主作風，要看書的時候，眼睛當主席；要彈琴的時候，指頭當主席，其它都不要管事。
所以，「遞相為君臣」，遞相為賓主。
但是，你找找看，身一體裡是不是有一個真正作主的「君」存在？
我們看了《莊子》這一段，再看看佛學的《楞嚴經》，這一段跟《楞嚴經》的上半部分一樣，就是找了半天，你的心在哪裡？靈魂在哪裡？身一體上面都不是。
如求得其情與不得，無益損乎其真。
《莊子》處處都是話頭，經常講著講著，給你一個問題，卻不做回答，但是有沒有答案啊？好像又有答案。
莊子說你找找看，在現有的存在的生命、身一體中有沒有一個真正的主宰呢？假定你在我們生命的內部找出來一個東西，好像找到了，有一點影子，「如求得其情與不得，」不是真找到。
或者說你在身一體內部、生命中找遍了，都找不出生命的主宰是什麼？「無益損乎其真。」
沒有關係，對現在身一體的存在也沒有損害，還是照舊的活下去，那個真正的主宰不管你找到與否，都沒有關係。
看起來，這兩句話好像後世禪宗所講的「迷與悟不二」，開悟與不開悟都是一樣，從表面上看來是一樣。
換句話說，這個生命的「君」，「真宰」，它不垢不淨，不生不滅，不述不悟，不多不少，不老也不死。
永遠就是如是，你懂也好、不懂也好，它都一樣。
但是我們要懂得它，這個理由是什麼呢？莊子後面自然會講。
分類：諸子百家