莊子南華
02.齊物論：朝三暮四
朝三暮四
勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。
何謂朝三？狙公賦予，曰：「朝三而暮四。」
眾狙皆怒。
曰「然則朝四而暮三。」
眾狙皆悅。
名實未虧而喜怒為用，亦因是也。
這一段是罵世人的，也是警告世人。
我們人不曉得用這個「庸」，聰明人為什麼反被聰明誤？就是喜歡玩一弄自己的聰明，笨人吃虧在哪裡？不曉得玩一弄自己的笨，所以更笨，聰明的人也很笨，玩一弄自己的聰明也是笨人。
這些人笨是為什麼？莊子說：「勞神明為一而不知其後也。」
把自己的一精一神、聰明向一點上鑽。
這個「勞神明為一」的「一」，不是「道通為一」的「一」的意思，不要搞錯了。
只向一點上鑽牛角尖，他認為自己最高明，不曉得向大同方面鑽，這些人叫「朝三暮四」。
怎麼叫「朝三暮四」？有一位「狙公」，一個養猴子的老頭，動物園的院長，拿板粟餵他養的很多猴子，(「予」，像板栗一樣的另外一種食物，究竟是什麼，考據出來甚是為難，這個東西是猴子喜歡的食物。
)本來每天早上喂四個，晚上喂三個，有一天，老頭子好玩，忽然對這些猴子講：明天開始，早上喂三個，晚上喂四個。
猴子就吵了。
老頭說：仍然是早上喂四個，晚上喂三個。
猴子乖乖的。
世界上的人都是這一群猴子，高明人玩一切眾生像玩猴子一樣，反正七個板栗給你吃就是了。
時間安排不同，位子安排不同，你不要這麼高興，罵你一聲混蛋，你氣得非要打架，恭維你天下第一，這一下高興了，實際上都是給人家玩一弄。
這就是「朝三暮四」、「暮四朝三」的道理。
所以，莊子最後一個結論：「名實未虧而喜怒屬用，亦因是也。」
等於那個喂猴子的老人板栗一天餵了七個，實質並沒有變，只是把觀念變一變就受不了。
民曰不便
你不要小看這個故事，社會學、經濟學、哲學的道理都在內，政治上的道理也一樣，領導政治的人很困難，一個政策一轉變，明明這個辦法拿出來，全社會全世界都有利的，開始老百姓絕對反對，不習慣，如果一件壞的事情習慣了，叫他改變也會覺得不習慣。
所以我們讀了歷史，非常感歎，歷史上有「民曰不便」這種事，老百姓習慣了的，法令辦法有改變，鬧起來造反了。
實際上造了半天，改變了的就是「狙公賦予」。
歷史上的商鞅變法，當時改變政治的「法治」主張，第一項是針對周公的公一產制度。
商鞅在秦國的變法，首先是經濟思想改變，主張財產私有。
由商鞅變法，建立了私有財產制度以後，秦國一下子就富強起來了。
但商鞅開始變法的時候，遭遇打擊很大，關鍵就在四個字：「發曰不便」，這一點大家千萬注意，這就講到群眾心理、政治心理與社會心理。
大家要瞭解，人類的社會非常奇怪，習慣很難改，當商鞅改變政治制度，在經濟上變成私有財產，社會的形態，變成相似於我們現在用的鄰里保甲的管理，社會組織非常嚴密，可是這個劃時代的改變，開始的時候，「民曰不便」，老百姓統統反對，理由是不習慣。
可是商鞅畢竟把秦國富強起來了。
他自已失敗了，是因為他個人的學問修養、道德確有問題，以致後來被五馬分一屍一。
可是他的變法真正成功了，商鞅這一次在政治上所做的改變，不止是影響了秦國後代的秦始皇，甚至影響了後世三千年來的中國，中國後來的政治路線，一直沒有脫離他的範圍。
由商鞅一直到西漢末年，這中間經過四百年左右。
到了王莽，他想恢復郡縣，把私有財產制度恢復到周朝的公有財產。
王莽的失敗，又是「民曰不便」。
王莽下來，再經過七八百年，到了宋朝王安石變法，儘管我們後世如何捧他，在他當時，並沒有成功。
王安石本人無可批評，道德、學問樣樣都好，他的政治思想一精一神，後世永遠留傳下來，而當時失敗，也是因為「民曰不便」我們讀歷史，這四個字很容易一下讀過去了，所以我們看書碰到這種地方，要把書本擺下來，寧靜地多想想，加以研究。
這「不便」兩個字，往往毀了一個時代，一個國家，也毀了個人。
以一件小事來比喻，這是舊的事實，新的名詞。
所謂「代溝」，就是年輕一代新的思想來了，「老人曰不便」。
就是不習慣，實在便不了。
這往往是牽涉政治、社會型態很大的。
一個偉大的政治家，對於這種心理完全懂，於是就產生「突變」與「漸變」的選擇問題。
漸變是溫和的，突變是急進的。
對於一個社會環境，用哪一個方式來改變比較方便而容易接受，慢慢改變他的「不便」而為「便」的，就要靠自己的智能。
像當年在四川成都開馬路的時候，就發生這種事，那裡的路都是石頭鋪成的，下雨很滑，成都當時開馬路很困難，當時群眾認為破壞了風水，大家反對，所謂五老七賢，出來講話，硬是不准開。
五老七賢是滿清遺老，地位很高，財產很多，學問很好，社會力量很大。
後來有一先生(他是在這裡去世的，後人叫他軍閥)，他實在府有辦法，有一天，他請五老七賢來吃飯，這邊在杯酒聯歡吃飯的時候，那邊已經派兵把他們的房子一角折掉了，等五老七賢回家，已經是既成事實。
隨便大家怎麼罵法，而事情還是做了。
等到後來馬路修成了，連瞎子都說：有了馬路走路不用手棍了。
天下事情，有時要改變是很難的。
有時必須正以逆眾意，違反大眾的意思堅持正碓的政策。
要有這個但當。
這就要諒解他這樣是為了長遠的公利，也有的時候，在執法上違反了自己的私慾，寧可自己忍痛犧牲，這都是難能可貴的。
一個時代，一個環境，譬如我們這個環境，假如下一次來改變了，許多人就會覺得「民曰不便」，一定一塌糊塗，其實都是心理作用。
很多事情，不但政治、社會、家庭也是這樣。
你的孩子讀書不用功習慣了以後，一下又叫他用功，「民曰不便」，他也不會用功的。
所以，「朝三暮四」「狙公賦予」這個故事所包含的哲學意義，很深的人生實用，太多的道理，你當一個笑話聽過去了，那就辜負了莊子。
道並行而不悖
是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
形而上之道無是也無非，無善也無惡，形而下之道，有是非，有善惡。
那麼，得道的「聖人」，取形而下之道，人與人之間怎麼處呢？一個字，「和之以是非」，是非善惡要調和。
道個「和」就是《中庸》這個「庸」的意思。
《中庸》也提到「中和」這個「和」字，「至中和，天地位焉，萬物育焉。」
所以有人提出子思著《中庸》是根據《莊子》來的。
所以得道的聖人，曉得形而下有是非，是非是絕對的，只有調和它，中和了，在人道，在形而下就好多了。
但是還不行，要進一步「休乎天鈞」，這是莊子取的名字，「天」就代表形而上道，「鈞」就是平衡，像天地一樣的公平。
像天地一樣的公平，怎麼調和？這就是智能之學。
依我們看，天地並不公平，當我們喜歡熱的時候，它偏要冷起來；當我們喜歡冷的時候，它偏要熱起來。
但是，這個天地有了白天給你鬧，還有夜裡給你休息，它又是很公平的。
要怎麼才能做到天地一樣的公平呢？這個中間的調和，要參透天地的造化，「而休乎天鈞」，在《莊子》裡提出來，這叫做「兩行」。
「兩行」的道理，拿我們現在的觀念，認為莊子是主張雙軌的。
許多東西都走雙軌的路線，走雙軌的路線往往發生矛盾，發生爭鬥。
實際上，「兩行」的道理不是雙軌，也就是孔子講的一句話：「道並行而不悖」。
講到這裡，我們不要被莊子文章汪洋倘恍迷住了，說了半天，還由邏輯講起，自己各說一番理，「公說公有理，婆說婆有理，」然後他又批評了每一個人所用的邏輯的方法都是主觀的形成，天地間沒有真正的是非，形上、形下都講遍了，中間引用的很多。
莊子的文章等於我們去看一個噴水池一樣，萬花筒噴一出來，給燈光一照，五光十色，水池裡頭波一浪一起伏，就這麼一個畫面。
但不要被騙住了，我們還是要看水，不要看那個現象，看現象已經上了莊子的當。
他始終講形而上的道，現在還沒有講到中心來，還在中間轉。
下面，莊子又提到道的影子啦。
分類：諸子百家