莊子南華
02.齊物論：道可道非常道
道可道非常道
雖然，請嘗言之。
「雖然」，翻譯成白話就是但是，「雖然」兩個字從文章中哪裡來？「則與彼無以異矣。」
一句結論推翻一一切，就不改說話了，雖然不要說話，但是，「請嘗言之」，我還是囉嗦給你說一說吧，結果他還是要說。
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。
這就囉嗦了，他說你要聞道道，就是西方哲學家所要研究的先有雞先有蛋？也就是宗教哲學所要研究的上帝從哪裡來的？上帝的外婆誰生的？究竟宇宙從哪一天開始？這是西方哲學的問題。
中國哲學沒有一個單獨成立的系統，要講中國哲學，有四樣東西是要連起來的：第一文哲不分，文學家是哲學家，一個中國哲學家先要懂《詩經》、《易經》。
《詩經》裡頭都是哲學，中國哲學。
文哲素來不分，不像西方，哲學家、科學家、詩人都是獨立的。
第二，文史不分，文學家和史學家不分。
第三：文政不分，一個大文豪往往是大政治家，這個政治也不是講普通主觀的政治，它同人生實際作人處事分不開的。
第四文史哲也不分，大文豪往往是大政治家，也是文學家。
西方哲學，問先有雞先有蛋？宇宙有創世紀，中國哲學沒有談這個東西，中國的哲學在哪裡找呢？譬如我們隨便舉文學的境界，像隋唐之間的有名的詩，叫《春江花月夜》，這篇長詩充滿了哲學問題，最有名的兩句：「江上何人初見月，江月何年初照人。」
這個文學境界，比先有雞先有蛋這種間題好多了。
我們經常講蘇東坡，現在講他的笑話，蘇東坡還在宋朝時就想當太空區的區長，為什麼？他作的詞「不知天上宮闕，今夕是何年。」
他很想坐火箭上去看看。
這就說明，中國的哲學思想充滿在文學著作裡。
如果把中國人的文學著作，文章、詩詞、歌賦、對聯裡有關哲學的東西找出來，那不得了，哲學的問題，哲學的解答，多得很。
莊子在之裡，就提到這個哲學問題。
天地間有一個「未始」，還沒有開始以前，對這個地球來說，男人女人還沒有，雞跟蛋都還沒有。
「有始也者，」應該有一個東西開始。
體說是個空，對呀，假使叫佛家來講，就不要問了，原來是空的；假使是一個講邏輯哲學的人就要問了，這個空是誰使它空起來的呢？這個空是自然空起來的，還是有人造出來的一個空呢？這個問題很重要。
假使自然空起來，最後也必定歸於空，這個空本來自然，那我何必要修道呢？我等到那一天自然空了就對了，何必辛苦修一場，白修的嘛！如果不是自然，那麼這個空是誰造的呢？你說沒得人造，那麼這個空又從哪裡來呢？這個問題會把人問瘋的，我們不能再問了，如果再問下去結果非發瘋不可。
所以學哲學的人，因為問不出來究竟，最後很多都學到跳江了。
「有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。」
這裡有個三段假設的問題，一段一段地向前面推。
如果拿我們中國文化來做註解，那好辯，名稱多嘛。
「有始也者」，有開始的，那叫太極。
「有未始有始也者，」那叫無極。
「有未始有夫未始有始也者，」無極之前，我看最好起一個名字叫太太極。
有人這樣註解：「有始也者，」萬物之始；「有未始有始也者，」叫太極；「有未始有夫未始有始也者，」這叫無極。
拿中國文化來註解它，這是三段。
青年同學應注意研究文字上的技巧，莊子這一段文字蠻囉嗦，我們就囉嗦不出來。
「有始也者，」有一個開始的；「有未始有始也者，」有一個沒有開始以前的那個有開始的：「有未始有夫未始有始也者」，有一個沒有開始好像又有一點開始的那個東西。
怎麼這樣講話？好像是帶有神經質的講話。
拿佛家來說，釋迦牟尼以前的佛學論辯也是這樣，所以釋迦牟尼佛也像中國的孔子一樣刪詩書，定禮樂，重新裁定就是「能」、「所」兩個字。
譬如佛學講八識，在釋迦牟尼以前，有講到十識，十一識，十二識的，後面引申很多，釋迦牟尼佛把它們歸納起來，裁定為八識。
這些都是論辯學說的建立。
那麼，莊子也是這樣，他代表了中國上古這一思想。
有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。
俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。
「有有也者，」有一個有；「有無也者，」有一個沒有。
有跟無是相對立的。
「有未始有無也者，」有一個有無都沒有開始的；「有未始有夫未始有無也者。」
有一個有和無都沒有開始，就是剛才所講的「能」與「所」的「能」。
「俄而有無矣，」天地還沒有以前，空空洞一洞，突然之間生出一個有，一個無，一面有，一面空，「而未知有無之果孰有孰無也。」
但是我們還不知道這個有與空，究竟是真的有，還是真的空？這個問題比較科學了，實際了。
空，是像空間一樣空空洞一洞的空，還是代表絕對沒有了的空？我們到一個空的房間，或者到高山絕頂上見到天地太空，這個空是空間的空。
那麼，還有一個空是理念上的空，這個理念上的空同空間的空是兩樣。
所以這個有跟空都如有如無也，究竟怎樣叫做有，怎樣叫做空？空是哪一個空？
今我則已有謂矣，而未知吾所謂之果有其謂乎？其果無謂乎？
莊子說，我現在提出一個理論，所謂宇宙萬物有一個開始，有一個有，有一個空，我不知道所講的空與有，「果有果無」，究竟是真正的有，還是真正的無？
莊子為什麼講這一段？上面所討論的，宇宙有一個開始，有一個沒有開始，不管有沒有開始，只有一個空，一個有，在我們沒有求證到空有以前，統統是思想假設的主題，是唯心所造，這很虛玄，靠不住的。
把《莊子》研究到這裡，全篇前後一看，他原來說這個。
看他的文章，手法之高明，花拳繡腿，實際上他說得很清楚。
換言之，天地間，人世間的一切學問，不管是宗教的，哲學的，科學的，古代諸子百家的，現在的科學分門別類，都有一個大原則，一切學問與人身心一性一命沒有關係的，它不會成立不會存在。
你說預言、卜卦、算命與我們沒有多大關係吧？有關係，因為我們要知道生命究竟怎麼樣？所以它幾千年都存在。
有人說七月半有鬼，你知道有鬼無鬼？如果是莊子，就會說：「果其有鬼乎哉？果其無鬼乎哉？果其有鬼之於無鬼又何哉？」
誰知道呢？可是它對人的身心一性一命有關係呀，無法解釋的時候，說你撞到鬼了，因此鬼神之說它也存在。
所以，天地間的學問，與人身心一性一命無關的它不會存在，它自然淘汰了。
那麼與身心一性一命有關的呢？
分類：諸子百家