四庫全書總目提要
卷二十五·經部二十五○禮類存目三
△《禮經奧旨》·一卷（編修程晉芳家藏本）
舊本題「宋鄭樵撰」。
考其文即《六經奧論》之一卷也。
《六經奧論》本危邦輔托之鄭樵。
此更偽中作偽，摘其一卷，別立書名以炫世。
曹溶漫收之《學海類編》中，失考甚矣。
△《三禮考》·一卷（內府藏本）
舊本題「宋真德秀撰」。
諸家書目不著錄，惟曹溶《學海類編》載之。
書止五頁，引程朱諸儒之說凡九條，條下系以案語。
然案語內引元泰定中邱葵更定《周禮》，又引吳澄《三禮考注》，德秀何由得見之？其偽不待言矣。
△《三禮考注》·六十四卷（兩淮馬裕家藏本）
舊本題「元吳澄撰」。
其書據《尚書·周官篇》以改《周禮》六官之屬。
分《大司徒》之半以補《冬官》，而《考工記》別為一卷。
《儀禮》十七篇為正經，於《大、小戴記》中取六篇為《儀禮》逸經，取十六篇為《儀禮》傳。
別有《曲禮》八篇。
然澄作《尚書纂言》，不信古文，何乃據《周官》以定《周禮》。
即以澄《三禮敘錄》及《禮記纂言》考之，所列篇目亦不合。
其經義混淆，先後矛盾者，不一而足。
虞集作澄《墓誌》，宋濂《元史》澄本傳，皆不言澄有此書。
相傳初藏廬陵康震家，後為郡人晏璧所得，遂掩為己作，經楊士奇等鈔傳改正。
然士奇《序》及成化中羅倫《校刻序》皆疑其為璧所作，則當時固有異論矣。
士奇又言：「聞諸長老，澄晚年於此書不及考訂，授意於其孫當，當嘗為之而未就。」
朱彝尊《經義考》言：「曾購得當所補《周官禮》，以驗今書，多不合。」
又張爾岐《蒿閒話》曰：「愚讀《儀禮》，偶得吳氏《考注》，其注皆采自鄭、賈，往往失其端末。
其不用鄭、賈者四十餘事。
惟《少牢篇》『屍入正祭』章補入『屍授祭肺』四字為有功於經，餘皆支離之甚。
草廬名宿，豈應疏謬至此？後得《三禮考注序》雲，輒因朱子所分禮章，重加倫紀，其《經》後之《記》，依《經》章次秩序，其文不敢割裂，一仍其舊。
今此書則割裂記文，散附《經》內矣。
《序》又雲，二戴之《記》中有經篇，離之為逸經。
禮各有義，則經之傳也。
以戴氏所存兼劉氏所補合之而為《傳》，《傳》十五篇。
今此書十五篇則具矣，《士相見》、《公食大夫》二篇但采掇《禮記》之文以充數，求所謂清江劉氏之書無有也。
至於逸經八篇，序詳列其目，《公冠》、《遷廟》、《釁廟》取之大戴，《奔喪》、《投壺》取之小戴，《中》、《於太廟》、《王居明堂》取之鄭氏《注》。
逸經雖曰八篇，實具其書者五篇而已。
其三篇僅存篇題，非實有其書也。
今此書大戴《明堂》列之第二，蓋不知王居明堂之與明堂為有辨也。
三者與《序》皆不合，其不出於吳氏也審矣。
《序》又雲，正經居首，逸經次之，傳終焉，皆別為卷而不相紊。
此外悉以歸諸戴氏之《記》。
朱子所輯及黃氏《喪禮》楊氏《祭禮》亦參伍以去其重複，名曰《朱氏記》，而與二戴為三。
本書次第，略見於此。
今此書《朱記》了不可見，而又雜取二戴之書名為《曲禮》者八篇，龐雜萃會，望之欲迷。
與所云悉以歸諸戴氏之《記》者又不合。
何物妄人，謬誣先儒至此」云云，然則是書之偽，可以無庸疑似矣。
△《二禮經傳測》·六十八卷（原任工部侍郎李友棠家藏本）
明湛若水撰。
若水字元明，增城人。
弘治乙丑進士，歷官南京吏、禮、兵三部尚書。
事跡具《明史·儒林傳》。
是編從孔子「曲禮三千，經禮三百」之說，故曰「二禮」。
以《戴記》《曲禮》附以《少儀》為《曲禮》上經三卷，以《儀禮》為下經十七卷，《冠義》等十六篇為《儀禮正傳》十六卷，《王制》等二十三篇為《二禮雜傳通傳》二十三卷，又別分小戴《郊特牲》等五篇與大戴《公符》等四篇為《儀禮逸經傳》。
每節各為章旨，標目殊傷煩碎，所注亦皆空談。
△《廟制考議》（無卷數，浙江巡撫采進本）
明季本撰。
本有《易學四同》，已著錄。
是書總論凡七義，附錄七十七圖。
其中如謂天子五廟，周加文、武二世室乃七廟，其說主鄭康成《注》。
惟《書·鹹有一德》稱「七世之廟可以觀德」，則似商以前已有七廟，無以為解。
乃謂自太甲逆溯至相土為七世，所謂七世之廟專指相土。
今考《魯語》曰：「商人舜而祖契，郊冥而宗湯。」
將觀列祖之德，何遠不及契，近不及湯，而獨舉相土？又考《殷本紀》，相土以下曰昌若、曰曹圉、曰冥、曰振、曰微、曰報丁、曰報乙、曰報丙、曰主壬、曰主癸、曰湯、曰太丁、曰太甲，自太甲逆溯至相土十四世。
而本謂太甲上溯相土為七世，其說舛謬。
蓋緣偽古文《尚書》之言七廟，致生穿鑿。
不知《呂氏春秋》引《商書》實作「五世之廟」，無庸如是牽合也。
本又謂非審諦昭穆，惟有功德而廟不毀者，則當於所出之祖廟，而以受命之祖配之。
《長髮》之《詩小序》曰：「大也」，而述契及相土以至於湯，是特審諦其賢君而以湯配也。
今考《魯語》曰：「上甲微能帥契者，商人報焉。」
《祭法》曰：「冥勤其官而水死，以死勤事則祀之。」
是湯以上，惟微、冥得永列祀典，而未聞商人列諸不毀之廟。
今本謂相土有功德而廟不毀，擬於三宗，殊為疏舛。
況相土本在毀廟之列，而《長髮》為大之詩，得及相土，則毀廟、未毀廟之主皆得與矣。
此正可以折本之說，而本反引以為難乎？至謂公劉、太王、王季廟皆不當毀，不特文、武，則益不經矣。
本又斥朱子考妣同之說，謂男主得入，女主不得入，故周公營洛邑，特立文、武廟，父子同廟，而其廟無妣主。
今考《春秋·僖八年》：「秋七月，於太廟，用致夫人。」
《左氏傳》曰：「而致哀姜焉，非禮也。
凡夫人不薨於寢，不殯於廟，不赴於同盟，不於姑，則弗致也。」
據此，則夫人薨於寢、殯於廟、赴於同盟、於姑者，皆得以致太廟矣，何得雲妣主不得與於乎？《祭統》：「鋪筵設同幾，為依神也。」
鄭《注》：「同之為言同也。
祭者以其妃配，亦不特幾也。」
據此，則凡祭皆有配明矣。
《洛誥》：「祭歲文王牛一，武王牛一。」
又曰：「王入太室，。」
孔《傳》曰：「王賓異周公殺牲精意以享文、武，皆至其廟親告也。」
據雲皆至其廟，則祭文、武別廟可知。
本何得雲父子同廟？《詩序》：「太祖也。」
鄭《箋》：「太祖謂文王。」
而其詩曰：「既右烈考，亦右文母。」
則明以文母配也。
本又何得謂洛邑之文廟獨無文母乎？本又謂七廟之制，太祖居中，昭不必居左，穆不必居右，古人以右為尊，當於太祖廟之東，平行以次而東為四親廟。
今考廟以昭穆為左右，雖不見於經。
然考《周禮·塚人》曰：「先王之葬居中，以昭穆為左右。」
《注》曰：「昭居左，穆居右，夾處東西。」
則昭穆分左右之明證也。
故賈《疏》即以墓之昭穆推廟之昭穆。
今本謂廟之昭穆皆在祖廟之中，又何以解於墓之昭穆別左右乎？又考《匠人》曰：「左祖右社。」
賈《疏》引《祭義》注云：「周尚左。」
又考《桓二年》：「取郜大鼎於宋，納於太廟。」
何休云：「文家左宗廟，尚尊。」
據此，則於王宮之外立祖廟與社稷既尚左，而立祖廟與群廟則又尚右，何同一地而所尚頓異耶？真無據之談也。
本又謂在太廟，容主多，則太廟宜大。
高祖以下群廟，僅容考妣足矣，故其制小。
《周禮·祭僕》言「小喪復於小廟」，《隸僕》言「大喪復於小寢、大寢」是也。
今考《閔二年》：「夏五月乙酉，吉於莊公。」
《定八年》：「冬十月辛卯，於僖公。」
則《春秋》祭有於群廟者矣，而未見群廟之不容多主，則亦未見群廟之必小於太廟也。
《周禮》言小寢、大寢、小廟非以規制之大小言，特以尊卑言耳。
故鄭《注》但雲高祖以下，高祖以上。
《考工記》曰：「廟門容大扃七個，於凡廟之門同。」
可以知凡廟之室亦同矣，而何大小之別乎？本又不信商祖契、周祖後稷。
今考《周語》明云：「我太祖後稷之所經緯也。」
《祭法》明云：「祖契而宗湯。」
而本不信之，尤荒經蔑古之甚矣。
其論歷代廟制，若謂漢光武但當立高祖舂陵節侯以上四世廟，不當為宣、元、成、哀立廟，則明世宗《明倫大典》之說，時勢所牽，又當別論者也。
前明三《禮》之學，本最著稱，後世儒者往往承其謬說，故舉其最誤者辨之，庶可得其是非之實焉。
△《三禮纂注》·四十九卷（兩淮馬裕家藏本）
明貢汝成撰。
汝成字玉甫，宣城人。
嘉靖中官翰林院待詔。
其書《周禮》六卷，主俞庭椿《冬官》不亡、散在五官之說，而變本加厲。
不惟移其次第，且點竄其字句，塗改其名目，甚至於別造《經》文。
後附《周禮餘》二卷，則《禮記·王制》、《月令》兩篇也。
《儀禮》十六卷，以《禮記·冠義》附《士冠禮》，《昏義》附《士昏禮》，《鄉飲酒義》附《鄉飲酒禮》，《射義》附《鄉射禮》，《燕義》附《燕禮》，《聘義》附《聘禮》，《服問》、《三年問》、《喪服四制》、《喪服小記》四篇附《士喪服》，《問喪》、《間傳》二篇附《士喪禮》，《喪大記》附《既夕禮》，《雜記》上下、《曾子問》三篇附《士虞禮》，《祭義》、《祭統》、《祭法》三篇附《有司徹》。
後附《儀禮逸經》四卷，則《投》、《奔喪》、《文王世子》、《明堂位》四篇也。
《儀禮餘》八卷，則《曲禮》上下、《內則》、《少儀》、《玉藻》、《深衣》、《大傳》、《郊特牲》、《檀弓》上下十篇也。
其《禮記》十二卷，所存者《禮運》、《禮器》、《經解》、《哀公問》、《仲尼燕居》、《孔子閒居》、《坊記》、《表記》、《緇衣》、《儒行》、《學記》、《樂記》十二篇，而《大學》、《中庸》不與焉。
大抵亦剽朱子及吳澄諸說。
其《周禮序》自稱「如有用我，執此以往」，蓋襲《文中子》之言，尤昧於時勢。
前有萬曆九年應天巡撫宋儀望《序》，乃詆賈、鄭諸人用力愈勤，大義愈晦，而稱汝成是書，周公復起不能易。
真之甚矣。
△《三禮編繹》·二十六卷（兩淮鹽政采進本）
明鄧元錫撰。
元錫字汝極，南城人。
嘉靖乙卯舉人，萬曆中以翰林待詔徵，未至而卒。
事跡具《明史·儒林傳》。
是編以「三禮」為名，而實非歷代相傳之三《禮》。
一曰《曲禮》，以《禮經》所載雜儀細曲者為《經》，以《表記》、《坊記》、《緇衣》為《記》。
二曰《儀禮》，以十七篇為《經》，以《射義》諸篇為《記》。
三曰《周禮》，以《周官》為《經》，而《考工記》、《大戴禮》、《家語》及《禮記》諸篇不可分入《曲禮》者，皆匯列於後為《記》。
句下夾注，音訓頗簡，蓋非所重。
其自為發明者，則大書而附《經》文下，所謂「繹」也。
昔俞庭椿首亂《周禮》，儒者所譏。
朱子作《儀禮經傳通解》，雖列附《禮記》，而仍以《儀禮》為主，不過引經證經。
至吳澄《禮記纂言》，始刪削其文，顛倒其次。
貢汝成因而更定三《禮》，彌為變亂紛紜，巳大乖先儒謹嚴之意。
至元錫此書，則非惟亂其部帙，並割裂《經》文，移甲入乙，別為標目分屬之，甚至采掇他書，臆為竄入，古經於是乎蕩盡矣。
非聖人而刪定六籍，不亦異乎？
△《二禮集解》·十二卷（浙江巡撫采進本）
明李黼撰。
黼始末未詳。
黃虞稷《千頃堂書目》稱為嘉靖間無錫人，亦據卷首題「錫山」、卷末題「嘉靖十六年常州府刊行」字耳，無他證也。
是書以陳友仁《周禮集說》、楊復《儀禮圖》為藍本，故《周禮》以《序官》分冠各官之首，用陳氏例。
《儀禮》逐節分注各章之後，用楊氏例。
其說率循文箋釋，罕所考證發明。
陸元輔稱其自出新意者（案元輔說見《經義考》），如謂「太宰卿一人至旅下士三十二人，凡六十三人，而府史胥徒不與焉。
除太宰與府史胥徒，其餘六十二人，自宮正以下凡中大夫，即此小宰中大夫也；凡下大夫，即此宰夫下大夫也；凡上中下士，即此上中下士也。
非此六十二人之外又有一項官也。
後五官仿此」云云一條，蓋欲以解設官太多之疑。
然使王朝之內，事事攝官，恐亦非先王之體制。
又稱「疑六官之屬，卿大夫之數，與《禮記·王制》二十七大夫、八十一元士多寡不同」云云一條。
不知《王制》一篇，漢文帝博士所作，各述所聞，不能比而同之，徒增葛也。
△《禮經類編》·三十卷（江西巡撫采進本）
明李經綸撰。
經綸字大經，號寅清，南豐人。
正、嘉間諸生。
是編取《周禮》、《儀禮》、《禮記》合而匯之。
大意謂聖人之命禮有三：曰經禮也，曲禮也，制度之禮也。
經禮所以接神人，曲禮所以正言行，制度之禮所以治名物。
後儒昧於分辨，知有經、曲而不知有制度。
故以《曲禮》、《經禮》、《制禮》三者為大綱，而各系以目。
《曲禮》之目分為五：一曰《曲禮正經》、二曰《曲禮別經》、三曰《曲禮逸經》、四曰《曲禮傳》、五曰《曲禮增經》。
諸目中又雜分子目。
其《別經·盛德篇》，皆《大戴記》之文。
《逸經》則兼采三《傳》、《國語》及《說苑》、《列女傳》。
其所謂《增經》則全錄《鄉黨》、《孝經》文也。
《經禮》之目亦分為五：一曰《經禮之經》，二曰《經禮之變禮》，三曰《經禮之曲禮》，四曰《經禮之制禮》，五曰《經禮之傳》。
然仍以吉、凶、軍、賓、嘉為經，而以五者緯焉。
其經文有《正經》、《析經》、《逸經》、《補經》、《增經》之別，傳亦如之。
《正經》者，《儀禮》之正文。
《析經》者，舊混為一，今析而出之。
他如郊天之采乎《家語》、藉田之采乎《國語》，則名《逸經》。
又如取《尚書·康王之誥》增天王即位禮，取《夏官·司士》之文補天王聽朝禮，則名《增經》、《補經》也。
《制禮》之目分為二：一曰《制禮之經》，則《王制》、《月令》、《周官》之文並《深衣》、《考工》等篇是也。
二曰《制禮之傳》，《學記》、《樂記》等篇是也。
三大綱之後，又有《三禮通傳》。
謂經、曲、制度合而論者不可以強分，如《禮運》、《禮器》、《坊記》、《表記》及《哀公問》等篇是也。
合是數者又冠之以《大學》，終之以《中庸》。
《大學》曰：「禮冒之經」，謂其規模節目之該括，如五玉之有瑁也，故其諸篇以明德、新民、格致、誠正、修齊、治平分配焉。
《中庸》曰：「禮藉之經」，謂由博返約，所以為承藉，猶四圭之有邸也。
其於《大學》，以止至善配焉。
末又以《明堂位》、《儒行》及諸篇之疵復者別為《外記》一卷，以示區別。
其條分縷析，用力亦為勤摯。
然而割裂《經》文，參糅雜說，取憑胸臆，隨意增刪，殊失先儒謹嚴之意。
是欲踵朱子《儀禮經傳通解》而失其初旨者也。
△《三禮合纂》·二十八卷（江蘇巡撫采進本）
國朝張怡撰。
怡一名遺，字自怡，初名鹿徵，號瑤星，江寧人。
前明登萊總兵官可大之子。
崇禎中，袁崇煥用陳繼儒之言，殺皮島帥毛文龍，邊兵乘機為變，可大死之。
蔭怡錦衣衛千戶。
李自成僭位，逼之使降，不從。
自成敗遁，乃逃入深山中。
至康熙三十四年以壽終。
是書《凡例》，稱從周子雪客借衛《禮記集說》。
雪客為周在浚字，則康熙初年所作也。
其書大體仿《儀禮經傳通解》，而敘次微有不同。
首《通禮》，次《祭禮》，次《王朝之禮》，次《喪禮》。
其《通禮》以《大學》、《中庸》為首，《大學》從王守仁所解古本，不用朱子改定之本。
次《王朝之禮》，則首《周官》，而以《儀禮》《覲》、《聘》、《燕》、《射》諸篇附焉。
其言曰：「《禮記》於漢儒，中間性道微言、天人奧義，時時吐露。
然真贗相雜，瑕瑜不掩。
如《月令》、《王制》諸篇，皆未經夫子刪定者也。
《周官》多操切富強之術，詳於政而略於教。
《儀禮》皆周旋升降之節，儀則繁而義則疏。
先儒欲推二書為經，以記為傳，似非定論」云云。
然《儀禮》、《禮記》彼此相應，《周官》所云，頗與之遠，強為通之，必成葛。
如因是而斥《周官》，則大不可。
且以《周禮》為「有政無教」，《儀禮》為「儀繁義疏」，則尤不得先王因事寓訓之旨。
大抵其解出於郝敬，而又益以姚江之心學。
凡先王大典，皆視為粗跡，無足怪也。
又其《凡例》云：「文義會通、彼此互舉者，悉照原篇，不敢割裂。」
今案《儀禮》一書，有《經》有《記》，怡於《昏》、《聘》諸篇鹹裁截《記》文，分附《經》次，較其發凡，亦屬矛盾。
惟《周官》不用俞氏《復古編》之說，差為有見耳。
△《讀禮竊注》·一卷（山東巡撫采進本）
國朝孫自務撰。
自務字樹本，號立，安邱人。
歲貢生。
是書撮舉三《禮》，凡五十七條。
其中間有可采者，若《釋名》、《字林》皆以侄為兄弟之女稱，自務引《儀禮·喪服經》「侄丈夫婦人報」，證姑於兄弟之子亦有侄稱，引據頗為明確。
至謂《祭法》以王考、皇考、顯考、祖考各稱為始祖及高、曾之別為字義不清，又斥《坊記》「寡婦之子不有見焉則不友也」為附會孔子之言，皆以私意疑《經》，並無明證。
又謂朱子以門屏之間為皋門，今檢全集及各注並無此文。
若襲萬斯大之論，以大社為方丘，不免好從異說。
又述斯大之言曰「《曲禮》：『天子當依而立，諸侯北面而見天子曰覲。
天子當寧而立，諸公東面、諸侯西面曰朝。
』止是一禮。
蓋天子將入廟受覲，至寧，先下車而立。
諸公於是分班朝見，以通姓名，即所謂朝也。
覲禮不具，文之略也」云云。
今考《儀禮》本篇未覲之前自郊勞授館至於侯氏釋幣，既覲之後自三享聽事至於三勞及賜車馬，雖繁文曲節，無不詳載。
而獨謂略此朝禮，殊考之未詳。
《郊特牲》曰：「覲禮，天子不下堂而見諸侯。」
若天子先見諸侯於路門外，則其失甚於下堂矣。
自務甚推此說，亦輕信也。
觀其篇首敘所見禮家諸書，寥寥無幾。
蓋皆據理推測，而以意斷制之耳。
△《稽禮辨論》·一卷（江西巡撫采進本）
國朝劉凝撰。
凝字二至，南豐人。
由貢生官崇義縣訓導。
是書凡為《論》者十六、為《辨》者六，合二十二篇。
引證頗古，而考核未精。
若《月令論》一篇，謂太尉不始於秦，即《國語》之元尉及《夏官》之軍司馬。
今考《漢百官表》，太尉與大司馬更置。
《黃霸傳》亦云：「以丞相兼之。」
《續漢志》又云：「太尉，公一人。」
若《夏官》之軍司馬，則位在小司馬之下，與太尉尊卑懸絕。
又《晉語》曰：「知祁奚之果而不淫也，使為元尉。」
韋昭《注》：「元尉，中軍尉也。」
又云：「知鐸遏寇之恭敬而信︹也，使為輿尉。」
韋昭《注》：「輿尉，上軍尉也。」
蓋古者三軍皆有尉。
《尉繚子》曰：「長伯教成，合之兵尉。
兵尉教成，合之裨將。」
兵尉即《國語》之元尉、輿尉也，其職位在軍將下。
今凝以元尉為太尉，尤屬不倫。
又若《續唐仲友周禮武成孟子論》一篇，謂諸侯百里為井者萬，以十井起乘。
天子千里為井者百萬，以百井起乘。
今考井田以一甸起乘，無分天子、諸侯。
《成公元年》「三月，作丘甲。」
杜《注》：「長轂一乘，甸所賦，今魯使丘出之。
譏重斂，故書。」
丘，十六井也。
諸侯以十六井起乘，尚乖於制，則謂以十井起乘者，不尤謬乎？又若《公路公行公族論》一篇，謂《詩》、《左傳》之公行即《周禮》之諸子。
《文王世子》之庶子專掌庶子之政令。
《諸子》文曰「掌國子之」，對子與母弟言之，故雲副貳也。
今考《諸子職》又云：「國有大事，則帥國子而致於太子。」
《周禮》全經凡稱國子者，無不統有庶。
《師氏》「以三德教國子」，《保氏》「養國子以道」，《大司樂》「以樂德、樂語、樂舞教國子」，《樂師》「掌國學之政以教國子小舞」，皆是也。
今凝獨以諸子所帥之國子為妾子，與全經無一可通。
且凝既知諸子即庶子，而《文王世子》曰：「庶子以公族之無事者守於公宮，正室守太廟。」
鄭《注》：「正室，子也。」
是庶子明掌子之政，而凝乃誤以國子之為子母弟之副貳，遂誤以諸子所掌惟妾子之政，使合於《左傳》之公行。
不特不會鄭《注》「」字之義，且並《周禮》全經及《文王世子》之文亦皆乖剌矣。
又若《十二章服辨》一篇，謂郊天未至泰壇，先服狐白裘，次加袞服，為裼衣，袞服上加大裘，狐白與黑羔相為表裡，即《家語》所云「天子大裘以黼之」是也。
當祀之時，脫裘而服狐白及袞，即《家語》所云「既至泰壇，王脫裘」是也。
今考《司服》曰：「祀昊天上帝則服大裘。」
如凝之說，則是服狐白裘而冕矣。
又《玉藻疏》引劉氏說，凡六冕之裘皆用羔；引熊氏說，謂六冕皆用狐青裘。
蓋冕服皆玄，羔及狐青裘色亦玄。
今以袞表狐白裘，則裘裼異色。
又《玉藻》曰：「惟君有黼裘以誓省。」
鄭《注》：「以羔與狐白雜為黼文。」
而凝乃以內服狐白、外服黑羔為黼文，穿鑿尤甚。
凝是書於三《禮》之學頗勤，亦間能致力於漢魏諸書，而喜新好異，故持論往往不確焉。
△《昏禮辨正》·一卷（浙江巡撫采進本）
國朝毛奇齡撰。
奇齡有《仲氏易》，已著錄。
是書力詆三《禮》經文，引《曲禮》「男女非有行媒，不相知名」，而《士昏禮》乃不言行媒；引《曲禮》「齊戒以告鬼神」，謂親迎必先告廟，而《士昏禮》不言告廟；引《春秋·桓三年傳》「夫人至自齊，朝至」之文，謂婦至之日當朝廟，而《士昏禮》不言朝廟；引《春秋》「齊侯越境以送女」，謂女之父既迎胥於門外，亦當送之門外，而《士昏禮》乃言不降送；引《梁傳》「納采、問名、納徵、告期」謂止當有四禮，而《士昏禮》乃誤增「納吉」一禮，又誤入親迎於六禮之內；引《詩·關雎》「琴瑟」、「鐘鼓」，謂嫁娶亦當用樂，而《郊特牲》乃謂昏禮不用樂。
其說頗為辨博。
其中論告廟、朝至之儀，雖頗有根據，而核其大致，穿鑿者多，未足據為定論也。
△《廟制折衷》·三卷（浙江巡撫采進本）
國朝毛奇齡撰。
是書大抵宗王肅而駁鄭康成。
康成謂天子五廟，周加文、武二祧為七。
肅謂天子七廟，周加文、武二廟為九。
漢唐以來言廟制者，互相祖述。
禮以義起，原不必膠執一說，然未有淆亂舊文如此書之甚者。
夫天子七廟之見於《禮器》、《王制》、《祭法》、《梁傳》者，奇齡既皆以為不專言周矣，然《禮器》稱「周旅酬六屍」，則明明言周。
鄭《注》、孔《疏》謂後稷之屍發爵不受旅，餘自文、武及四親廟凡六屍。
周止七廟，此為確證。
奇齡乃謂六屍為六廟昭穆之屍，文、武二屍不在內，故祭出堂，後稷屍與文、武二屍俱南向，餘東西向。
考《禮器》孔《疏》，旅酬之時，毀廟之主鹹在，特無屍耳。
又《春秋·文公二年傳》曰：「文、武不先不。」
《魯語》亦曰：「周之也，未嘗躋湯與文、武。」
奇齡乃謂文、武二屍獨與後稷同向，則毀廟之主自太王、王季以上皆列在文武之旁，是子孫得躋其父祖，而謂文、武歆此祀乎？奇齡又謂《曾子問》七廟無虛主，明遷廟、文武廟皆可虛主。
今考《曾子問》明云：「天子巡守，以遷廟主行。」
又云：「今也取七廟之主以行，則失之矣。
當七廟、五廟無虛主。」
據此，則得虛主者惟遷廟耳。
至於文、武之廟，即奇齡亦知其為百世不遷者也，而乃於《經》文遷廟之外，強增一文、武廟，是又以不遷之廟為可虛主矣，與《經》文「遷廟」二字顯相剌謬。
蓋奇齡謂周九廟而欲增高、曾以上二世於七廟內，即不得不出文、武二廟於七廟外，又以其在七廟外，即不得雲無虛主，故鑿空杜撰而為此說也。
其餘因襲前人已廢之說者，尤難枚舉。
蓋准以德厚流光、德薄流卑之義，則天子九廟，於義未嘗有乖。
而一自奇齡言之，揆諸經傳，反多未合。
甚矣其強辨也。
△《大小宗通繹》·一卷（浙江巡撫采進本）
國朝毛奇齡撰。
是書謂鄭康成《禮記·大傳注》以別子之世長子為大宗，別子庶子之長子為小宗，則是別子一世無大宗，繼別一世無小宗，凡國君繼世必有三世無大小宗者，於是謂別子之身即為大宗。
今考《大傳》文曰「別子為祖，繼別為宗。」
若別子即得為大宗，則《經》文曷不曰「別子為宗」乎？《經》文既明以祖與宗對舉，即顯然不可相混。
而奇齡乃混之，是叛經矣。
奇齡又謂康成以別子為妾子，萬一僅有一母弟而無庶，將以無庶而反絕宗乎？今考《儀禮·喪服傳》曰：「庶子不得為長子三年。」
則兼據為父後者之同母弟，不專指妾子也。
故賈公彥《疏》云：「庶子，妾子之號，妻所生第二者同名庶子，遠別於長子。」
則《儀禮》經文已以庶該嫡矣，何獨於康成致難焉？至奇齡謂別子諸弟之子亦得各為小宗，不特別子、庶子之子而已，則其說頗有根據。
《晉語》曰：「黃帝之子二十五人。」
又曰：「黃帝之子二十五宗。」
韋昭《注》：「以為小宗。」
可與奇齡此說相證。
若如《喪服要記》別子之庶兄弟，其嫡繼之，各有一大宗。
則是別子有十，大宗即有十矣。
與宗子統族之義殊有未合。
奇齡謂《要記》各一大宗之說，當為各一小宗，其義較允。
亦不可以好為強辨遂並沒所長也。
△《學校問》·一卷（浙江巡撫采進本）
國朝毛奇齡撰。
前答門人張希良問學校之名，繼以答門人吳鼎問廟學中稱先師設主，因及鄉飲養老之禮。
考夏後氏之學名序，與州學亦名序者，其制一有室，一無室，兩不相蒙。
州學之序，《爾雅》所謂「無室曰榭」是也。
字或作「謝」，或作「豫」。
而《爾雅》。
又曰：「東西牆謂之序。」
則室內曰墉，堂上曰序，堂下曰壁，同為牆名。
是序之名有三，而義各殊。
奇齡乃曰：「五架之屋，由戶牖以北為室，戶牖以南為序，為堂。
而堂序之分則兩楹以北為序，以南為堂。
學之楹東為東序，楹西為西序。
兼言庠序，則有室。
單言序，則不及室。」
殊為牽合溷淆也。
△《明堂問》·一卷（浙江巡撫采進本）
國朝毛奇齡撰。
以門人姜堯問九室、五室之辨發端，而終於九宮卦位。
其大意專訾鄭康成之主五室為非，而言五室即九室，九室即十二堂。
考之《月令》，四正之堂曰太廟，其左右曰左個、右個，而最中一室曰太廟太室。
明四正之堂同以此為室，則左右堂以四隅之室為室可知也。
太廟太室僅一，《月令》系之中央土所居。
奇齡乃云：「太廟太室五。」
是並《月令》之文不察，且溷室與堂而一之。
輕議前儒，未免反成舛漏矣。
△《郊社考辨》·一卷（直隸總督采進本）
國朝李恭撰。
恭有《周易傳注》，已著錄。
是編立論主南北郊分祀，大致皆本之毛奇齡。
△《三禮約編》·十九卷（江蘇巡撫采進本）
國朝汪基撰。
基字警齋，休寧人。
是書取《儀禮》、《周禮》、《禮記》刪汰全篇，節錄其文，蓋取其便於誦習。
然若《周禮·天官》六十職，刪宮正、宮伯而宿衛之制缺。
《地官》七十八職，存閭師而刪縣師，則六鄉有徵稅之官，而都鄙丘甸遂無職長。
此其關係之最大者，周公製作，固不容以意為點竄也。
△《三禮會通》·二卷（安徽巡撫采進本）
國朝張必剛撰。
必剛字繼夫，潛山人。
乾隆壬戌進士。
是書凡《典制考》一卷、《郊社辨》一卷。
《典制考》謂禮本於天，因而臚舉《禮》文之與天相應者以實之。
夫天秩天敘，誰曰不然？然於千百年後掇殘缺之古經一名一物，必錙銖比較，以求其所以法天者何在，則幾於鑿矣。
其間至以六門配六爻，果周公本義耶？《郊社辨》以祭莫大於事天地，事天地莫大於郊社。
自郊社與圜丘、方澤牽混，而國內外之社又相牽混，而其禮不明。
漢鄭氏以《郊特牲》之郊屬孟春，不與圜丘混，其說本確，而王肅顧非之，因據《郊特牲》及《周禮》以證王肅之誤，其說是矣。
又辨「周之始郊日以至」，「至」字乃「辛」字之誤，引《逸周書》「辛亥柴上帝」、《漢史》「辛亥祀天位」兩條以證之，其論亦辨。
然於《周書》「丁未祀周廟」之下云「越三日庚戌」，其說又不可通。
遂謂五日誤為三日，辛亥誤為庚戌。
操是術以往，將義有所窒，即改經文以就之。
天下無不可通之說，天下亦竟無可據之經矣。
──右「禮類」《三禮總義》之屬二十部，三百一十卷內一部無卷數，皆附《存目》。
△《禮樂合編》·三十卷（兩淮馬裕家藏本）
明黃廣撰。
廣，無錫人。
是書成於崇禎癸酉。
以經典古訓與說部小史雜采成文。
且每事不詳其源流本末，但舉其一語。
又有並非禮樂而闌入者，殊鮮條理。
所立門目，分《本紀》、《統紀》諸名，亦皆漫無體例。
前有鄭曼等九人《序》，皆明末人標榜之辭，不足據也。
△《禮學彙編》·七十卷（浙江巡撫采進本）
國朝應謙撰。
謙有《周易集解》，已著錄。
是書蓋仿《儀禮經傳通解》、《續通解》之例而稍變通之，分為六十一篇，視朱子、黃舊目或省或增，或仍其文而變其名，然往往參以臆見。
如《王祭》一篇，鄭康成《郊特牲注》謂朝踐在堂，饋食在室。
後儒相承，初無異說。
而謙乃謂朝踐在室，饋食在堂。
引《禮運》「玄酒在室，醴在戶，粢醍在堂，澄酒在下」，謂朝踐用醴，醴在室戶內，即知朝踐當在室；饋食用粢醍，粢醍在堂，即知饋食當在堂。
今考《儀禮·特牲禮》：「尊於戶東。」
鄭《注》云：「室戶東。」
《少牢禮》：「尊兩於房戶之間。」
鄭《注》云：「房西室戶東也。」
是皆在堂之明證。
即此知醴雖在室，而朝踐自得在堂；醍粢雖在堂，而饋食自得在室，亦猶《士冠禮》側尊一醴在服北行禮之地，與設尊之地異所耳。
又安得以設尊之地即為行禮之地耶？又鄭注《司尊彝》謂王以圭瓚酌郁鬯，後以璋瓚酌亞，則再也。
今謙乃據《大雅》「殷士膚敏，將於京」之文，增以賓為三。
考《周禮·小宰》云：「祭祀行將之事。」
《注》云：「又從太宰助王也。」
《小宗伯》云：「凡祭祀賓客，以時將瓚。」
《注》云：「將，送也，猶奉也。
祭祀，以時奉而授王。
賓客，以時奉而授大宗伯。」
然則「殷士將」亦第奉而助王耳，豈自行祭乎？至所謂郊天當有十二獻，不特為經典所不載，亦為史志所不傳，益不足辨矣。
夫三《禮》鄭《注》，合經者十得八九，而謙必一一反其說。
捨康莊而旁騖，其惑於多岐，亦宜也。
△《儀禮節要》·二十卷（江西巡撫采進本）
國朝朱軾撰。
軾有《周易傳義合訂》，已著錄。
是編分《冠》、《昏》、《喪》、《祭》四大綱。
而《冠禮》後附以《學義》，《昏禮》後附以《士相見》、《鄉飲酒》，於喪、祭二禮尤詳。
附圖三卷，則其門人王葉滋所為，軾所訂定者也。
大旨以朱子《家禮》為主，雜采諸儒之說而斷以己意。
意蓋欲權衡於今古之間，故於今禮多所糾正，於古禮亦多所變通。
然如《士相見》、《鄉飲酒》二篇，朱子以為今不可行，蓋通儒明晰事勢之言。
軾事事遵朱子，惟此條所見與朱子相左，必欲復之。
然其說迄不可行，則終以朱子為是也。
是書別有一本，僅三卷，乃軾之初稿。
此本成於康熙己亥，蓋其後來定本雲。
△《禮樂通考》·三十卷（浙江巡撫采進本）
國朝胡掄撰。
掄字應麟，武進人。
掄以《儀禮經傳通解》五禮雜糅。
又不能各詳始終本末，疑非朱子親筆，故作是書。
首以《通論》一卷，次《吉禮》、《凶禮》各六卷，次《賓禮》二卷，次《軍禮》一卷，次《嘉禮》七卷，而終以《樂制》七卷。
然其間雜引經史，叢脞少緒。
且《儀禮經傳通解》本朱子未竟之書，屬黃續成。
授受源流，灼然可證。
掄欲竄改其書，而又嫌於改朱子，乃巧為之辭，謂非朱子之親筆。
蓋即宋儒刪改諸經託言於漢儒竄亂之故智。
雖出爾反爾，足驗好還，然尤而效之，夫亦可以不必矣。
△《儀禮經傳內編》·二十三卷、《外編》·五卷（江蘇巡撫采進本）
國朝姜兆錫撰。
兆錫有《周易本義述蘊》，已著錄。
是書《內編》首《嘉禮》，以《士冠禮》冠之，《大夫冠禮》以下繼焉。
《昏禮》、《飲食》、《饗燕》、《賓射》、《番》、《賀慶》又次之。
次《軍禮》。
次《賓禮》。
次《凶禮》。
次《吉禮》。
《外編》為《喪服本經》，又《補喪服》，又《采經》四篇，終之以《圖考》。
大率以《儀禮》為主，《儀禮》所未備，則采他書以補之。
類多因襲前人，發明最少。
即如《大夫冠禮》，在古禮本無可據。
此本但取《禮記》無大夫冠禮而有其昏禮。
古者五十而後爵，何大夫冠禮之有？又引《國語》「趙文子冠」一段，以此為足以補大夫之冠禮。
是欲以空言當實義。
揆其著書之意，蓋欲補正《儀禮經傳通解》，然不及原書遠矣。
△《重刊朱子儀禮經傳通解》·六十九卷（大學士於敏中家藏本）
國朝梁萬方撰。
萬方字廣，絳州人。
朱子《儀禮經傳通解》本未竟之書，至黃乃續成之。
此本名為「重刊」，實則改修。
大致據楊復《序》文，謂朱子稱黃所續喪、祭二禮規模甚善，欲依以改定全書而未暇，遂以之體例更朱子之體例，與書合為一編，補其闕文，刪其冗復，正其訛誤。
又采近代諸說，參以己意發明之。
其中間有考證，而亦頗失之蕪雜。
如所補《學禮書》數篇，朱子原《序》本雲取許氏《說文·序說》及《九章算經》為此篇。
萬方乃曼衍及五百四十部之首，附以周伯琦之《字原》。
非略非詳，已無裁製。
至於以「楷書運筆諸法」為一章，更為氾濫。
又不採古人舊說，而惟取近時傅山、馮班之論。
其中「傅山」一條云：「亂嚷吾書好，吾書好在那。
點波人應盡，分數自知多。
漢隸中郎想，唐真魯國訛。
相如頌布，老腕一雙摩。」
掩其書名而觀之，殆莫能知為《儀禮經傳通解》之文也。
──右「禮類」《通禮》之屬六部，二百四十七卷，皆附《存目》。
△《鄭氏家儀》（無卷數，浙江巡撫采進本）
元鄭泳撰。
泳字仲潛，浦江人。
官溫州路總管府經歷。
義門八世孫濤之弟也。
其書依五禮分為五篇，蓋本司馬氏《書儀》、朱子《家禮》而損益之，並錄其家日用常行之式，編次成書。
後附泳所作《祭田祠堂記》二首，又附十五世孫崇岳《祭田號畝記》。
是書為崇岳所刊，蓋即所附入也。
△《家禮儀節》·八卷（少詹事陸費墀家藏本）
明邱撰。
字仲深，瓊山人。
景泰甲戌進士，官至文淵閣大學士。
謚文莊。
事跡具《明史》本傳。
是書取世傳朱子《家禮》而損益以當時之制。
每章之末，又附以餘注及考證，已非原本之舊。
惟所稱「文公《家禮》五卷，不聞有圖。
今刻本載於卷首，而不言作者，多不合於本書。
《通禮》曰立祠堂，而圖以為家廟，一也。
深衣緇冠，冠梁包武而屈其末，圖則安梁於武之上，二也。
本文黑縷而圖下注用白，三也。
《喪禮》陳襲衣有深衣等物，而不用《儀禮》質殺二冒，圖乃陳之，四也。
本文大斂無布絞之數，而圖有之，五也。
大斂無棺中結絞之文，而圖下注則結於棺中，六也。
《尺式圖》下載天台潘時舉說，末識歲月曰嘉定癸酉。
是時距文公沒時慶元庚申，十有三年矣，豈可謂為文公作哉！」又稱「或曰信如此言，圖固非朱子作，何以『祠堂』章下有『主式見《喪禮》及前圖』八字。
愚案南舊本，於立祠堂下注圈外止云『主式見《喪禮》治葬章』，並無『見前圖』三字。
不知近本何據改『治葬章』三字為見前圖」云云。
其辨證頗明。
然此本「祠堂」章「神主」一條下並無「見治喪章」字，乃有「詳具圖」三字，與所言不合。
又圖散於各章之中，龐雜錯落，殊無倫敘。
其《香案圖》前以二丫髻童子執幡前導，如釋家之狀，決非舊圖所有，亦決非之所為。
蓋又坊刻所竄亂者也。
△《禮問》·二卷（浙江巡撫采進本）
明呂冉撰。
冉有《周易說翼》，已著錄。
是書雜論冠、昏、喪、祭之禮，皆與門人問答之辭。
末載《入學儀》及渭陽公《祭儀》之類，則此書之附錄也。
朱彝尊《經義考》載冉《禮問》內外篇二卷，云「未見」。
今本卷數相符，而不分內外篇，或彝尊傳聞未確歟？其中如正《子夏傳》「妾不得體君，為其父母遂」二語之誤，本於鄭《注》；解《曾子問》接祭之接為接續之接，本於衛《禮記集說》：持擇頗為有見。
至論廟制，謂古之諸侯多出於天子，其始祖天子祀之，故諸侯五廟。
今考《王制》、《祭法》，諸侯五廟皆有始祖廟。
則諸侯原祀及始祖，不特天子祀之也。
況《王制》鄭《注》曰：「太祖，別子始爵者。」
孔《疏》曰：「凡始封之君，謂王之弟封為諸侯，為後世之太祖。」
如以此始封之別子為始祖，天子安得祀之？如以為始封之君所自出之王，則諸侯不得祖天子。
魯有文王廟，鄭有厲王廟，孔《疏》皆以為非禮之正，安得據以為通例耶？冉又謂《儀禮·喪服》「父卒，繼母嫁，從，為之服期」，則從生母嫁者當三年。
不知《儀禮》經文必特著「從」之一字，是知繼母嫁，必從乃服期，不從即不服也。
《檀弓》：「子思之母死於衛。」
鄭《注》：「嫁母，齊衰期。」
則知生母嫁即不從亦必服期也。
生母之厚於繼母，義在於此。
若必加服至三年，豈不念嫁母有絕族之義，安得與無故而服三年者同也？今律文生母嫁者在期服章，不別從與不從，蓋准鄭義，冉說似過於情。
其他條亦多循舊義，少所闡發。
若全載《家祭》及《焚黃》文，則更為氾濫矣。
△《別本家禮儀節》·八卷（少詹事陸費墀家藏本）
舊本題明楊慎編，慎有《檀弓叢訓》，已著錄。
是編前有慎《序》，詞極鄙陋。
核其書，即邱之本，改題慎名。
其圖尤為猥瑣。
《送葬圖》中至畫四僧前導，四樂工鼓吹而隨之，真無知坊賈所為矣。
△《四禮初稿》·四卷（江蘇巡撫采進本）
明宋撰。
字伯敬，號栗，商邱人。
嘉靖丙辰進士，官至吏部尚書。
謚莊敏。
事跡具《明史》本傳。
是編分冠、昏、喪、祭四禮，略仿古經詞句而統用後世之法。
如子冠於阼，古制也。
以為今制南面為尊，長子、宗子皆宜西向，以避父祖與賓。
昏有六禮，今合納采、問名為一，請期、納幣為一，與《家禮》所刪並者又不同。
大都以意為之也。
△《鄉射禮儀節》（無卷數，浙江巡撫采進本）
明林烈撰。
烈，福州人。
其始末未詳。
據嘉靖丙寅烈《自序》，稱嘗於其鄉之嵩陽社創射圃，擇子弟一百七十三人，每月朔望行古鄉射之禮。
因作是書。
前列《嵩陽射圃記》一篇，述復古之義。
其書則節錄《儀禮》經文，各略為詮釋而系之以圖。
然意取簡明，或往往刊削過甚，晦其本旨。
如經文「司射」節「將乘矢」之下有云：「執弓不挾，右執弦。」
蓋司射既發乘矢之後，矢雖盡而弓不釋。
其執弓之儀則右手執弦，左執付也。
烈於「將乘矢」之下刪此二語，則執弓南面揖之節，遂不知何所措施。
又《經》文「初射」節「司馬出於下射之南，還其後，降自西階」下有云「反由司射之南，堂西，釋弓，襲反位，立於司射之南」數語，烈又刪去，則「降自西階」之後，其反位由何道，立何方，及由袒而襲之節，皆不可考。
是書雖不主於釋《經》，然《經》義不明，則儀節俱爽，於行事亦多違礙矣。
△《四禮疑》·五卷（江蘇巡撫采進本）
明呂坤撰。
坤字叔簡，寧陵人。
萬曆甲戌進士，官至刑部侍郎。
事跡具《明史》本傳。
是書首載《通禮》一卷、《冠》、《昏》、《喪》、《祭》各一卷。
意在酌通古今，自成一家之學。
其大旨亦本於《書儀》、《家禮》，然好用臆說，未可據為典要。
如謂為庶母之有子者杖期，無子者當亦同制。
長幼尊卑，未有不報者。
嫡與妾不報服，猶雲名分稱尊。
諸子不尊於父妾，父妾為之期，而諸子不報，非禮也。
今考《儀禮·喪服》「齊衰不杖期」章曰：「公妾、大夫之妾，為其子期。」
又《喪服記》曰：「公子為其母練冠麻，麻衣原緣。」
據此，則公之妾自為其子期，其子且不得為妾母服，則諸子安得為父妾報？又《喪服》「緦麻」章曰：「士為庶母。
《傳》曰：何以緦也，以名服也。」
馬融曰：「以有母名為之服緦。」
蓋妾之子於己為同父兄弟，兄弟之生母於己亦得有母名。
故《唐律》以庶母為妾之有子者，蓋取《儀禮》之義。
《唐會要》載長孫無忌之奏，謂己之庶昆弟為其母不杖衰，而己與之無服。
同氣之內，凶吉頓殊。
求之禮情，深非至理。
請依典故，為服緦麻。
則為庶母服緦麻，亦全從有子起義。
妾若無子，則無為人母之道，《傳》又安得云「以名服」乎。
自《開元禮》、《政和禮》、《書儀》、《家禮》及《明集禮》皆本《唐律》。
坤乃橫生異議，過矣。
坤又謂《經》既云「日中而虞」，又云「始虞用柔日，再虞用柔日，三虞、卒哭用剛日。
葬日即虞，安問剛柔？其意蓋謂虞葬同日，葬既無剛柔定日，則虞又安得擇剛柔也？不知古制不可以繩今，猶今制不可以推古。
古之葬恆用柔日，故始虞自得柔日。
《曲禮》曰：「喪事先遠日。」
《注》曰：「葬與練祥也。」
蓋特於旬之外卜乙丁己辛癸等柔日也。
考《春秋》經傳，凡書葬三十有五，而用柔日者三十有一。
其《宣八年》「十月己丑，葬敬嬴。
雨，不克葬。
庚寅乃葬。」
《定十五年》：「九月丁巳，葬定公。
雨，不克葬。
戊午乃葬。」
其卜葬本日亦仍用柔日。
惟《成十五年》「八月庚辰，葬宋共公」，《左傳·隱公元年》「十月庚申，改葬惠公」，偶變此例耳。
則葬用柔日，乃古定制。
虞、葬同日，其事相因，故《開元禮》、《政和禮》、《書儀》、《家禮》、《明會典》始虞、再虞無不用柔日者。
坤不知古禮，遽議《經》文，其說亦乖。
其餘攻《經》文者不一而足。
如《戴記》庶子攝祭，不假不配不歸肉；宗子死，庶子代，有爵稱介，無爵稱子，祭必告於宗子之墓；三年之喪及齊衰大功之喪則因喪而冠，不改冠為次於中門之外；三年之喪不吊哭諸條，坤皆謂非孔子之言。
至《儀禮·士冠禮》一篇，則逐句詰難，幾無完膚。
坤之講學在明代最為篤實，獨此一編，輕於疑古。
白璧之瑕，雖不作可矣。
△《四禮翼》·四卷（浙江巡撫采進本）
明呂坤撰。
《自序》謂以民間日用常行淺近鄙俗可以家喻戶曉者，析為條目。
凡《冠禮翼》二：曰蒙養，曰成人。
《婚禮翼》二：曰女子，曰婦人。
《喪禮翼》二：曰侍疾，曰修墓。
《祭禮翼》二：曰事生，曰睦族。
△《四禮輯》·一卷（兩淮馬裕家藏本）
明馬從聘撰。
從聘字起莘，靈壽人。
萬曆己丑進士，官至右僉都御史，巡撫延綏。
崇禎十一年靈壽城破，與三子同殉節。
乾隆乙未，賜謚忠節。
是書亦多以意為之。
考《儀禮·士冠禮》賈《疏》，古者天子諸侯皆十二而冠，士、庶人二十而冠，故《曲禮》稱二十曰弱冠。
《後漢書·馬防傳》，年十六，仍自稱未冠。
此書《冠禮目錄》，謂男子年十五至二十皆可冠。
如此之類，皆於古義未協，未可據為確論也。
△《明四禮集說》·八卷（兩江總督采進本）
明韓承祚撰。
承祚自署曰東魯，不知何郡邑人也。
是書成於萬曆壬子。
大約宗朱子《家禮》，而參以《明會典》。
冠、婚、喪、祭，以次分條，雜述前人之儀。
而圖說、儀注、祝文等，因類附焉。
△《四禮約言》·四卷（江西巡撫采進本）
明呂維祺撰。
維祺字介孺，號豫石，河南新安人。
萬曆癸丑進士，官至南京兵部尚書。
李自成陷開封，抗節死。
事跡具《明史》本傳。
是編分冠、昏、喪、祭四目，皆因古禮之名而刪除儀節，務趨簡易，以通俗易行。
然施之一家則可，不宜制為程式以范天下也。
△《讀禮偶見》·二卷（江蘇周厚育家藏本）
國朝許三禮撰。
三禮字典三，湯陰人。
順治辛丑進士，官至兵部右侍郎。
嘗受業於孫奇逢之門，故書中雖多參講學語，而於五禮亦頗有證核。
大抵據《書儀》、《家禮》、《會典》諸書，折衷一是，以便於行。
其於俗禮，解誤者八，釋疑者十。
又若《增哭奠家禮儀注》及《增定招魂葬服說》諸篇，皆頗有考據。
惟謂喪服古二十五月，今二十七月，則其說頗謬。
考喪服二十五月，不過王肅一家之說。
《士虞禮》曰：「期而小祥，又期而大祥，中月而覃。」
鄭註：「中，間也。」
《喪服小記》：「妾於妾祖姑，亡則中一以上而。」
又《學記》云：「中年考校。」
皆以中為間。
故二十七月而覃。
《雜記》：「父在，為母、妻十三月大祥，十五月覃。」
為母、妻尚祥覃異月，豈三年之喪而祥覃反同月？戴德《喪服變除篇》：「禮，二十五月祥，二十七月而覃。」
《白虎通德論》：「三年之喪，再期二十五月。」
又云「二十七月而覃。」
《釋名》：「間月而覃。」
是皆為鄭《注》確證。
《三年問》云：「三年之喪，二十五月而畢。」
據喪事終，除衰去杖，其餘哀未忘，更延兩月，非喪之正，故第據二十五月言之耳。
六朝諸儒多宗鄭《注》。
今律以二十七月而覃。
蓋三年之喪，萬世之通義也。
三《禮》乃以王肅一家之說為古制，豈宏通之論乎？
△《學記》·五卷（直隸總督采進本）
國朝李恭撰。
恭有《周易傳注》，已著錄。
是編乃所定家儀。
一曰《冠》，二曰《昏》，三曰《喪》，四曰《祭》，五曰《士相見》。
恭學術出於顏元，其禮樂之學則出自毛奇齡。
奇齡講禮，好言諧俗，故是編亦多主簡易。
其《士相見禮》一卷，張潮摘錄於《昭代叢書》中，然天下迄無行之者也。
△《家禮辨定》·十卷（浙江巡撫采進本）
國朝王復禮撰。
復禮字需人，號草堂，錢塘人。
其書創始於康熙壬午，定本於丁亥。
因朱子《家禮》而增損之，仍分冠、昏、喪、祭四類。
每類之中首以《事宜》，復禮所酌定者也。
次以《論辨》，闡所以更定之意也。
次以《人鑒》，引古事以證得失也。
次以《律例》，申王法之所禁也。
次以《擇日》，代卜筮也。
終以《啟式》，為不嫻文詞者設也。
其刪去繁文，則用呂維祺之說。
其刪去圖式，則用邱之說。
考李方子作《朱子年譜》云：「乾道五年，先生居母喪，成《家禮》。
晚年多所損益，未暇更定。」
朱子門人黃Ｂ６亦云：「其書始定，為一行童竊以逃。
先生歿，其書始出，今行於世。
然其間有與先生晚歲之論不合者。」
又明邱云：「《家禮》不聞有圖。
今卷首圖注多不合於本書，文公豈自相矛盾？未識歲月曰嘉定癸酉，是時距文公沒十有三年矣，豈可謂之公作哉？蓋楊氏贅入昭然也。」
據是數說，則《家禮》實朱子未定之本，且久亡其稿。
迨其復出，真贗已不可知。
又參以門人所附益，固未可執為不刊之典。
近日王懋為篤信朱子之學者，所作《白田雜著》，亦深以《家禮》為疑。
復禮之辨定，未為不可。
然所辨定者意在宜古宜今，然純以臆斷，乃至於非古非今。
又泛引律例，且濫及五行家言，尤為蕪雜。
中引罵詈、鬥毆、賭博諸律，已為不倫，又引「官吏宿娼律」一條，「擅食田園瓜果律」一條，使掩其卷而思之，是於四禮居何門哉？
△《四禮寧儉編》（無卷數，浙江巡撫采進本）
國朝王心敬撰。
心敬有《豐川易說》，已著錄。
是書以冠、昏、喪、祭四禮無貴乎繁重，宜崇尚質樸，始易遵行。
因取前人所傳《家禮》纂本，更為刪易，務從省約。
又名《豐川家規》，蓋所以教其子弟者。
與呂維祺《四禮約言》、宋《四禮初稿》用意大約相近，而立法則尤為簡略焉。
△《昏禮通考》·二十四卷（浙江巡撫采進本）
國朝曹廷棟撰。
廷棟有《易准》，已著錄。
是編詳考昏禮，冠以《大清會典》、《大清律例》，不入卷數，尊功令也。
其下乃博考故實，以類編次。
然核其體例，多有未合。
夫通有二義，一則自天子達於庶人，通乎上下者也。
一則自先王以迄後世，通乎古今者也。
既考昏禮，則當以貴賤各為門目，知等威之所別。
古今各著沿革，知異同之所自。
復各考核典文，為子目，以理其緒。
而後以變禮（如《曾子問》所謂親迎遭喪之類）、俗禮（如陰陽拘忌及催妝、撒果之類）、非禮（如《元史》所禁割襟、指腹之類）別匯於後以備其全。
庶乎源委秩然，足資考證。
廷棟此書，采摭雖富，而端緒糅雜。
所分子目，不古不今。
第十四卷至以《妝資》為一門，此於古居何禮也？《媒氏》一門載索占冰下人語，韋固見老人月下檢書。
是直類書，非通禮矣。
△《齊家寶要》·二卷（江蘇周厚育家藏本）
國朝張文嘉撰。
文嘉字仲嘉，錢塘人。
是書本《書儀》、《家禮》諸書，酌為古今通禮：曰《居家禮》，曰《童子禮》，曰《義學約》，曰《師範》，曰《家誡》，曰《家規》，曰《宗講約》，曰《鄉約》，曰《社約》，曰《冠禮》，曰《昏禮》，曰《喪禮》，曰《祭禮》。
每門前引經傳及新定儀注，間有附論，折衷頗為詳慎。
但據沈堯中之說，謂三年之喪當三十六月。
今考《三年問》「二十五月而畢」，《檀弓》「祥而縞，是月覃，徙月樂」，王肅主之，為二十五月之證。
《士虞記》曰：「期而小祥，又期而大祥，中月而覃。」
鄭康成以中月為間月，則三年之喪，實二十七月。
至謂喪三十六月，則始於唐王元感，而張柬之駁之，其議遂寢。
載在《唐書·張柬之傳》。
文嘉乃取唐人已廢之說，謂宣公新宮災在薨後二十九月，其時主猶在寢，證古人喪不止於二十七月，尤為誤中之誤。
考《成三年》：」二月甲子，新宮災。」
杜《注》：「三年喪畢，宣公神主新入廟，故謂之新宮。
「據此，則宣公之主已入廟矣。
《公羊傳》曰：「新宮者，宣公之宮也。
宣公則曷為謂之新宮，不忍言也。」
《梁傳》曰：「新宮者，禰宮也。
迫近不敢稱謚，恭也。」
據此，則不稱宣宮而稱新宮，必不由於主不在廟。
至胡《傳》始引劉絢之說，謂不稱宣宮，以未遷主，於三《傳》略無所據。
然絢謂宣公薨至是二十有八月，緩於遷主，則以緩遷為失明矣。
今文嘉乃引以為三十六月之證，則是以二十八月主不遷廟為持喪之正經。
其誤又甚於絢矣。
文嘉又謂凡期喪皆有覃。
今考《雜記》曰「期之喪十一月而練，十三月而祥，十五月而覃。」
《注》曰：「此謂父在為母也。」
《喪服小記》曰：「為父，母、妻、長子覃。」
是期之喪得覃者，止有母、妻及長子耳。
《小記》曰：「庶子在父之室，則為其母不覃。」
又曰：「宗子母在，為妻覃。」
明父在為妻不覃，則是母、妻期喪且有不得覃者矣。
今文嘉謂凡期皆得覃，尤未詳考。
蓋是書未能窮源於《禮經注、疏》，第從《家禮》諸書略求節目，宜其說之有離合也。
──右「禮類」雜禮書之屬十七部，八十七卷內三部無卷數，皆附《存目》。
分類：未分類項