四庫全書總目提要
卷三十一·經部三十一○春秋類存目二
△《春秋程傳補》·二十卷（浙江汪啟淑家藏本）
國朝孫承澤撰。
承澤有《尚書集解》，已著錄。
是編以程子《春秋傳》非完書，集諸儒之說以補之。
其詞義高簡者重為申明，闕略者詳為補綴。
書成於康熙九年。
按伊川《春秋傳》，《宋史·藝文志》作一卷。
陳亮《龍川集》有《跋》云：「伊川先生之序此書也，蓋年七十有一矣，四年而先生歿。
今其書之可見者才二十年。」
陳振孫《書錄解題》云：「略舉大義，不盡為說。
襄、昭後尤略。」
考程子《春秋傳序》作於崇寧二年，書未定而黨論興，至《桓公九年》止。
門人間取《經說》續其後，此陳亮所謂可見者二十年也。
是書《桓公九年》以前全載程《傳》，十年以後以《經說》補之，《經說》所無者采諸說補之，中取諸新安汪克寬《纂疏》者居多。
《纂疏》即明代《春秋大全》所本。
其書堅守胡安國《傳》，則仍胡氏之門戶而已，未必盡當程子意也。
又所補諸《傳》皆不出姓氏，於原文亦多所芟改，其《桓公九年》以前程子無《傳》者亦為補之。
則是自為一書，特托名於程子耳。
考陳亮《跋》有云：「先生於是二十年之間，其義甚精，其類例甚博。
學者苟優柔厭飫，自得於意言之表，不必惜其闕也。」
然則何藉承澤之補乎？
△《左傳統箋》·三十五卷（浙江汪啟淑家藏本）
國朝姜希轍撰。
希轍字二濱，餘姚人。
明崇禎壬午舉人。
國朝官至奉天府府丞。
此書循文衍義，所據者特杜預、林堯叟、孔穎達三家，參以朱申《句解》。
其所引證，又皆不標所出，猶沿明季著書之習。
△《春秋家說》·三卷（湖南巡撫采進本）
國朝王夫之撰。
夫之有《周易稗疏》，已著錄。
是書前有《自序》，稱大義受於其父，故以「家說」為名。
其攻駁胡《傳》之失，往往中理，而亦好為高論，不顧其安，其弊乃與胡《傳》等。
如文姜之與於弒，夫之謂不討則不免於忘父，討之則不免於殺母。
為莊公者，惟有一死而別立桓公之庶子，庶子可以申文姜之誅。
不知子固無殺母之理，即桓之庶子亦豈有殺嫡母之理？視生母為母而視嫡母為非母，此末俗至薄之見，可引以斷《經》義乎？閔公之弒，夫之謂當歸獄於慶父，不當歸獄於哀姜。
哀姜以母戕子，與文姜不同，不得以人爵壓天倫。
此亦牽於俗情，以常人立論。
不知作亂於國家，即為得罪於宗廟。
唐武後以母廢中宗，天下嘩然而思討，君子不以為非。
彼獨非母子乎？首止之會定王世子，所以消亂端於未萌。
世子非不當立，則不得謂之謀位。
諸侯非奉所不當奉，則不得謂之要狹。
夫之必責以伯夷、叔齊之事，則張良之羽翼惠帝，何以君子不罪之乎？如此之類，皆以私情害大義。
其他亦多詞勝於意。
全如論體，非說經之正軌。
至於《桓公元年》，無端而論及人君改元宜建年號之類，連篇累牘，橫生支節，於《春秋》更無關矣。
△《春秋傳注》·三十六卷（浙江吳玉墀家藏本）
國朝嚴啟隆撰。
啟隆字爾泰，烏程人。
前明諸生。
其說謂孔子欲討陳恆而不得，故作《春秋》以戒三家。
不始惠公而始隱公者，以隱有鍾巫之難，特托以發凡。
不終於陳恆、簡公之事而終以獲麟者，欲以諱而不書，陰愧三家之心。
又謂《春秋》治大夫，非治諸侯，以三十六君之事為經，而其餘為緯。
以文公以前為賓，而以後為主。
經之義當明，緯之義可以不問。
主之義當明，賓之義可以不問。
又謂《春秋》一字一句皆史舊文，聖人並無筆削。
其意蓋深厭說《春秋》者之穿鑿，欲一掃而空之，而不知矯枉過直，反自流於偏駁也。
△《春秋論》·二卷（江蘇巡撫采進本）
國朝嚴玨撰。
玨字佩之，無錫人。
前明諸生。
是書凡九十九篇。
每篇略如袁樞《紀事本末》之例，標舉事目，類聚《經》文於前，而附論於下。
其體在經義、史評之間。
而持論嚴酷，又頗傷輕薄。
其《莊公忘父讎》一篇云：「王姬之卒，文姜之幸也。
不然，何以奪新昏之宴而復敘淫奔之好也。
文姜數數與齊侯享會，是又莊公之幸也。
不然，安得結歡於齊侯而有狩獵之馳騁、衛俘之弋獲也？」
是豈儒者說經之體耶？
△《春秋正業經傳刪本》·十二卷（江蘇周厚育家藏本）
國朝金甌撰。
甌字完城，一字寧武，秀水人。
是書專為舉業而設，以胡《傳》為主。
凡《經》文之不可命題者，皆刪去之，極為誕妄。
又上格標單題、合題等目，每題綴一破題而詳論作文之法，與《經》義如風馬牛之不相及。
其目本不足存。
然自有制藝以來，坊本五經講章如此者不一而足。
時文家利於剽竊，較先儒傳注轉易於風行。
苟置之不論不議，勢且蔓延不止，貽患於學術者彌深。
故存而辟之，俾知凡類於此者，皆在所當斥焉。
△《春秋傳議》·四卷（山東巡撫采進本）
國朝張爾岐撰。
爾岐有《周易說略》，已著錄。
是書意在折衷三《傳》，歸於至當，然發明胡《傳》之處居多，猶未敢破除門戶。
同時有樂安李煥章為爾岐作《傳》云：「著《春秋傳議》，未輟而卒。」
今此本闕略特甚，蓋未成之稿而好事者刻之也。
△《學春秋隨筆》·十卷（浙江巡撫采進本）
國朝萬斯大撰。
斯大有《儀禮商》，已著錄。
斯大曾編纂《春秋》為二百四十二卷，毀於火。
其後更自輯，以成此書。
其學根柢於三《禮》，故其釋《春秋》也，亦多以《禮》經為據，較宋元以後諸家空談書法者有殊。
然斯大之說《經》，以新見長，亦以鑿見短。
如解《閔二年》「吉於莊公」，謂四時之祭，惟特大，故又曰大事。
《王制》：「天子直勺、、嘗、。」
三中惟特大，故又曰大。
先儒因《僖八年》、《宣八年》、《定八年》皆有，推合於三年一。
惡知僖、宣、定八年之皆以有故而書，非謂惟八年乃，六年、七年與九年皆不也。
今考《禮緯》：「三年一，五年一。」
《公羊》曰：「五年而再殷祭。」
是五年而一一也，《公羊》必非無據。
斯大謂每年皆，即以時祭為祭，蓋襲皇氏虞夏每年皆之說，而不知皇氏固未嘗以時祭為祭。
《王制》曰：「天子直勺，，嘗，。
諸侯勺直，一，直一，嘗，。」
《注》謂：「天子先而後時祭，諸侯先時祭而後。」
如謂、、嘗即是，則與無分先後，何以《經》文於天子先言而後言、、嘗，於諸侯先言、、嘗而後言耶？又「一直一」，《疏》謂：「諸侯當夏時，不為祭，惟一直一而已。」
皇氏謂諸侯夏時若則不，若則不。
俱謂時不與並行也。
若時即是，則《經》文又何以云「一直一」耶？至於謂四時之祭，夏為大，故曰大事，又曰大，尤為牽合穿鑿。
《周禮·司勳》曰：「凡有功者銘書於王之大常，享於大。」
《禮記·祭統》曰：「內祭則大嘗。」
是嘗亦得稱大矣。
烏得執一大字，獨斷為夏也？又而作主，特祀於主，嘗於廟。
斯大謂於祖廟，主不復反於寢。
引黃宗羲之說，謂祥覃則於祖廟，特祭新死者，不及皇祖，故雲祭於主。
嘗則惟及皇祖，不及新死者，故雲於廟。
今考鄭玄《士虞禮注》：「凡已，主復於寢。」
說最精確。
《大戴禮·諸侯遷廟》曰：「徙之日，君玄服，從者皆玄服，從至於廟。」
盧辯《注》：「廟謂殯宮也。」
其下又曰：「奉衣服者至碑，君從，有司皆以次從。
出廟門至於新廟。」
據此，則遷廟以前，主在殯宮明矣。
鄭《注》謂練而遷廟，杜《注》謂三年遷廟。
若卒哭而之後，主常在廟，則於練及三年又何得更自殯宮遷主乎？又引王廷相之說，謂遷廟禮出廟門至於新廟，是自所之廟而至新廟。
今考《喪服小記》：「無事不辟廟門。」
《注》曰：「廟，殯宮。」
《雜記》曰：「至於廟門，不毀牆，遂入適所殯。」
凡以殯宮為廟，見於經傳者甚多。
其以《大戴禮》出廟門之廟為廟，由不知殯宮之亦名廟也。
又考《禮志》云：「更釁其廟。」
則必先遷高祖於太廟，而後納祖考之主。
又候遷祖考於新廟，然後可以改釁故廟，而納新之主。
是新主於祖廟即遷於祖廟甚明。
謂自所之廟遷於新廟，則是者一廟，遷者又一廟矣，與《禮志》全悖。
斯大乃襲其說，而反攻鄭玄及朱子，尤誤。
又《成元年》「三月作丘甲。」
斯大謂車戰之法，甲士三人。
一居左以主射，一居右以主擊刺，一居中以御車。
間有四人共乘者，則謂之駟乘。
魯畏齊強，車增一甲，皆為駟乘。
因使一丘出一甲。
今考《春秋傳》，叔孫得臣敗狄於鹹，富父終甥駟乘，在《文十一年》。
則是成元年以前魯人已有駟乘矣。
其不因此年三月令丘出一甲始為駟乘可知。
又考《襄二十三年傳》：「齊侯伐衛，燭庸之越駟乘。」
然則駟乘者豈特魯乎？謂魯畏齊始為駟乘，尤屬臆測。
又《成十年》：「齊人來媵。」
《左氏》曰：「同姓媵之，異姓則否。」
故杜《注》謂書以示譏。
斯大襲劉敞之說，謂諸侯得以異姓媵。
今考《公羊》曰：「諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從之。」
《白虎通》曰：「備侄娣從者，為其必不相嫉也。
不娶兩娣何，博異氣也。
娶三國何，廣異類也。」
又《周語》曰：「王御不參一族。」
韋昭《注》：「參，三也。
一族，一父子也。」
故取侄娣以備三，不參一族之女。
據此，則是同姓異族者得媵也。
若異姓同媵，則《周語》當云「不參一姓」，不得云「不參一族」矣。
至以仲子為惠公嫡配，孟任為莊公元妃，以叔姬歸於紀為歸於紀季，則尤不根之論，全憑意揣者矣。
△《春秋志》·十五卷（河南巡撫采進本）
國朝湯秀琦撰。
秀琦有《讀易近解》，已著錄。
是書為表者八：曰《春秋事跡年表》，曰《春秋大綱年表》，曰《天王年表》，曰《十二伯主年表》，曰《魯十二公年表》，曰《列國年表》，曰《經傳小國年表》，曰《列國卿大夫世表》。
為書法者四：曰《書法精義》，曰《書法條例》，曰《書法比事》，曰《書法遺旨》。
表以考事，書法以考義也。
考《南史》稱司馬遷作表，旁行斜上，體仿《周譜》。
蓋以端緒參差，恐其瞀亂，故或國經而年緯，或國緯而年經，使一縱一橫，絲牽繩貫，雖篇章隔越，而脈絡可尋。
秀琦所作八表，惟《列國年表》不失古法，其餘年表但以字之多少，每半頁分為數格，橫讀之成文，縱讀之即不相貫。
半頁以外，則格數寬狹多寡互異，並橫讀亦不可通。
其《經傳小國年表》、《列國卿大夫世表》，或半頁之中、一行之內，參差界書，各自為文，更縱讀、橫讀皆不相屬，烏在其為年表也？《書法精義》皆依違胡安國之文，《書法條例》亦剽竊崔子方之式，惟《書法比事》謂有順文上下以為比者，有分別事類以為比者。
如方有天王之事而遽會蟲牢，著其無王；楚滅江而晉伐秦，譏其不救；既伐邾而公如齊，則侵小附強可知；介再朝而後侵蕭，則求援舉兵可知。
如斯之類，皆順文上下，以見褒貶，其說為沈諸家所未及。
又《書法遺旨》自抒己論，雖不免間有騎牆，而駁正處時有特見，其長亦不可沒耳。
蓋秀琦之說，本可分系《經》文之下，共為一書，而必欲變例見奇，多分門目，轉致重複糾結，治絲而棼。
亦可謂不善用長矣。
△《春秋備要》·三十卷（江蘇周厚育家藏本）
國朝翁漢{鹿吝}撰。
漢{鹿吝}字仔安，常熟人。
其書以胡《傳》為主，亦節錄《左氏》以明事之本末。
至於書之上闌標破題，下闌標合題，則全非詁經之體矣。
△《春秋類義折衷》·十六卷（浙江巡撫采進本）
國朝王芝藻撰。
芝藻有《大易疏義》，已著錄。
是書以《左氏》、《公羊》、《梁》、胡《傳》為主，亦間采程子及臨川吳氏、廬陵李氏諸家以為之注。
其自出己見，則加「臆解」二字以別之。
後附《總論》二十條。
書成於康熙三十五年。
《自序》稱《公羊》襲取《梁》之書而續為之，其說不知所據。
大旨謂《左傳》可信者十之四，不可信者十之六；《公羊》亦多謬戾；惟《梁》猶不失聖門之舊。
前有自題《口號》云：「自讀《春秋》四十年，只如群動對青天。
邇來深考流傳義，始覺先儒多誤傳。」
其命意所在，可概見矣。
△《春秋疏略》·五十卷（河南巡撫采進本）
國朝張沐撰。
沐有《周易疏略》，已著錄。
是書以《經》文為魯史，以《左傳》為孔子所作。
謂孔子取魯史尊之為《經》，而以不可為《經》者挨年順月附錄《經》左，命之曰《左傳》。
異哉斯言！自有經籍以來，未之聞也。
△《春秋類考》·十二卷、《春秋疑義》·一卷（兩淮鹽政采進本）
國朝華學泉撰。
學泉字天沐，無錫人。
順治中布衣。
其書取《春秋》大事分八十八門，以類排比。
每事之下，附以諸家之注，間綴己說。
大旨崇尚宋儒，尤多主胡《傳》。
其《疑義》一卷，則專抒《類考》中未盡之蘊。
然有無庸疑而疑者。
如謂《司馬法》一甸五百一十二家而出兵車一乘、甲士、步卒七十五人。
若萬二千五百人為軍，當八萬五千三百家而後足一軍之數。
天子六鄉止七萬五千家，不能供一軍。
不知一甸五百一十二家出七十五人，此采地出軍之法也；每一家即出一人者，鄉遂出軍之法也。
天子六軍出自六鄉，不出自采地。
六鄉以七萬五千家而出七萬五千人，何患不足六軍之數？學泉混二法而為一，宜其疑也。
如此之類，頗為失考。
近時顧棟高著《春秋大事表》，體例亦略仿此書，而大致皆不出宋程公說之《春秋分紀》。
疑二人皆未見公說書也。
△《春秋輯傳辨疑》（無卷數，直隸總督采進本）
國朝李集鳳撰。
集鳳字升，山海衛人。
今其地為臨榆縣。
集鳳嘗官洛陽縣丞。
《畿輔通志》稱其淹貫群籍，尤善《春秋》。
匯先儒註解，討辨詳核，歷三十年，凡四易稿，然後成書六十五卷，名曰《春秋辨疑》。
此本細字密行，凡五十二巨冊，不分卷帙，蓋猶其未編之稿。
以紙數計之，當得一百餘卷，《通志》所言似未確也。
其書所載《經》文，皆從胡《傳》，而三《傳》之異同則附錄之，未免信新本而輕古《經》。
說經則事多主左，義多主胡，故並尊之曰「左子」、「鬍子」，比擬亦為不類。
其諸家所解，則臚列而參考之。
徵引浩博，辨論繁複，殆有《堯典》二字說十四萬言之勢焉。
△《春秋惜陰錄》·八卷（兩江總督采進本）
國朝徐世沐撰。
世沐有《周易惜陰錄》，已著錄。
是編於《經》義刻意推求，而往往失之迂曲。
如「春王正月」，知斷斷不能稱夏正，而必回護其說，謂冠之以春正，見周正之不善，言外見行夏時之意。
至《經》末「春西狩獲麟」，亦謂春為夏之冬，蓋終以夏時之意。
《經》必一時無事，乃空書首月以備天道。
其二月、三月有事，則正月可以不書，此通例也。
而於《定公元年》「春王三月，晉人執宋仲幾於京師」，蓋因梁氏發《傳》於「春王」二字之下，故註疏家斷「春王」二字別為一條，其文實與「三月」相貫。
世沐見其別為一條，遂以為無君不可書正月，故但書「春王」二字。
聖人有是書法乎？鄭伯克段則謂鄭莊謀逐其弟，魯當討之。
聖人書此，與討陳恆同義。
是為臣討君，綱常倒置矣。
「紀履俞來逆女」，則疑魯喪制未滿，不應嫁女，聖人用以示譏。
考是時距隱公即位已二十二月。
逾年改元之前，不知其已經幾月，安見惠公之卒不在前一年之春夏乎？其他節外生枝，率皆此類。
又自《襄公二十二年》以後，每年必增書孔子事。
夫《左傳》書孔子卒，二《傳》紀孔子生，先儒已以為非禮。
以先師家牒、年譜增入國史之中，殆於周有二王，魯有兩公。
尊聖人者不宜尊以所不受也。
△《春秋蓄疑》·十一卷（陝西巡撫采進本）
國朝劉蔭樞撰。
蔭樞有《大易蓄疑》，已著錄。
是編以治《春秋》者信《傳》而不信《經》，故於《經》文各條下列三《傳》及胡氏《傳》為案，而以己意斷其得失。
於胡《傳》尤多駁正，頗能洗附會穿鑿之習。
而或並《左傳》事實疑之，則師心太過矣。
△《春秋集解》·十二卷、附《校補春秋集解緒餘》·一卷、《春秋提要補遺》·一卷（浙江汪啟淑家藏本）
國朝應謙撰。
謙有《周易集解》，已著錄。
是書節錄三《傳》及胡安國《傳》，參證諸家之說，而以己意折衷之。
前有《自序》，末附《校補春秋集解緒餘》一卷，則其門人錢塘凌嘉邵所補輯也。
凡謙之說，稱曰「應氏」，而嘉邵之說則退一格以別之，皆摘論《經》中疑義。
又附《春秋提要補遺》一卷，如軍賦、祭祀等事，分門類記，不書謙姓氏，當亦嘉邵所著歟？
△《春秋遵經集說》·二十六卷（兩淮鹽政采進本）
國朝邱鍾仁撰。
鍾仁字近夫，昆山人。
康熙戊午應博學宏詞，老不與試，特賜中書舍人。
其《凡例》稱，是編本述孟子、朱子說《經》之義，故冠二子之說於簡端。
其《集說》則兼取諸家。
然其書瑕瑜互見。
如「春王正月」之說，自張以寧以後辨析已無疑義，乃仍以夏時謬論反覆支離。
又如「荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸」，乃以為志楚之強，所以旌將來齊桓之功。
凡此之類，多不足據。
其他如「叔孫得臣卒」一條，以不日為闕文，而以胡安國之從《公羊》為非。
「許世子止」一條，用歐陽修之說，而證以蔡景公之書葬。
凡此之類，亦間有可取。
然統核全書，瑜究不掩其瑕也。
△《春秋條貫篇》·十一卷（浙江巡撫采進本）
國朝毛奇齡撰。
奇齡有《仲氏易》，已著錄。
初，康熙乙丑，奇齡充會試同考官，分閱《春秋》房。
舊制，《春秋》一單題、二雙題、一脫經題。
是時初罷脫經題，其雙題猶未罷（按合題罷於乾隆初）。
奇齡與監試御史論雙題不合，因舉及《經》之條貫必出於《傳》語（按此杜預之說）。
奇齡以為《經》文自有條貫，不待於《傳》，乃排比《經》文，標識端委，使自相聯絡，以成此書。
大致用章沖《類事本末》之意。
惟沖類《傳》，而奇齡則類《經》。
沖於《傳》有去取，奇齡於《經》則十二公事仍其舊第，但以事之相因者移附首條之下。
又每條各附論說以闡發比事屬詞之義耳。
其以《隱公三年》「四月尹氏卒」，《六年》「春鄭人來輸平」、《十一年》「冬十有一月壬辰公薨」三條為一貫，蓋據金履祥《通鑒前編》之說，以尹氏為鄭尹氏。
然尹氏非卿，其卒例不見《經》，與叔之以公弟書者不同。
似巧合而實附會，是為不當合而合。
至於《隱公元年》「三月，公及邾儀父盟於蔑」、《七年》「秋公伐邾」、《桓公十有七年》「二月丙午，公會邾儀父盟於。
秋八月，及宋人、衛人伐邾」，其間邦交離合，事亦相因，而歸單簡，是為不當分而分。
以其體例而論，既於《經》文之首各題與某事相因，則何不仍《經》文舊第而逐條標識其故，脈絡亦自可尋。
又何必移後綴前，使相陵亂？奇齡說《春秋》諸書，頗有可觀。
惟此一編，則欲理之而反棼之，殆無取焉。
△《春秋大義》（無卷數，湖北巡撫采進本）
國朝張希良撰。
希良字石虹，黃安人。
康熙乙丑進士，官至翰林院侍讀學士。
是編前有《自序》，謂：「善說《經》者莫若康侯。
私心竊有所未滿者，聖心忠恕，刻則離；聖心簡直，曲則離；聖心明白而正大，纖則離。
左氏即未親見聖人，亦必竊窺魯史。
公、二氏得之傳聞，難以依據。
康侯據二氏以駁左，亦未為盡得。
故一本左氏，錯綜當時之事勢。
平心以想聖人之心，而名字、人爵、時日諸例概所不取。」
其持論甚確。
然如《文公四年》「甯俞來聘」，謂以納貨醫而書；《昭公十七年》「郯子來朝」，謂以仲尼學官而紀。
豈《成公三年》之孫良夫、《襄公元年》之公孫剽、《七年》之孫林父盡屬衛之君子，而《春秋》書來朝者四十，皆因孔子之問乎？此又過執《左氏》，以《經》外附錄之事橫生議論者也。
至《宣公八年》之「公子遂卒」、「夫人嬴氏薨」，謂八月之內同登鬼錄，有陰奪其魄者。
《春秋》之法，論是非，不論禍福。
以是立義，所見彌淺矣。
△《春秋參義》·十二卷（浙江巡撫采進本）
國朝姜兆錫撰。
兆錫有《周易本義述蘊》，已著錄。
是書仍以胡安國《傳》為宗。
其所必不安者，亦間有附論一二，然必援朱子。
蓋恐人議其異於胡氏，故稱朱子以證之。
猶之《書經參義》恐人議其異於蔡氏，亦必稱朱子以正之也。
故卷首有《綱領》三十三條，於孔孟之說題曰「特標」，於諸儒題曰「匯輯」、「匯錄」，惟於《朱子語錄》六則題曰「遵錄」。
其宗旨可以概見雲。
△《春秋事義慎考》·十四卷（江蘇巡撫采進本）
國朝姜兆錫撰。
是書凡上、中、下三《考》，共十二卷，而附以《考前》、《考後》各一卷。
《考》上曰《紀時》，曰《系名》。
《考》中曰《正位》，曰《大婚》，曰《喪紀》，曰《祀典》，曰《賦稅》，曰《工役》，曰《軍旅》，曰《狩》，曰《刑法》，曰《朝聘之屬》，曰《會盟之屬》，曰《侵伐之屬》，曰《歸遺之屬》，曰《徵求之屬》，曰《告假之屬》，曰《取竊之屬》，曰《遊觀之屬》，曰《奔執之屬》，曰《歸入之屬》，曰《削亡之屬》，曰《弒殺之屬》，曰《災荒之屬》，曰《變異之屬》。
《考下》曰《事詞通義》，曰《事同書異》，曰《書同文異》，曰《釋文明義》，曰《隱文存義》，曰《省文約義》，曰《互文推義》，曰《單文錯義》，曰《闕文》，曰《衍文》，曰《誤文》。
《考前》曰《聖經本末》，曰《列傳本末》，曰《王侯邦國》，曰《王侯世系》，曰《庶邦雜服》，曰《伯功本末》，曰《聖治本末》。
《考後》曰《傳有經無》。
每條皆分晰辨論，大旨主於羽翼胡《傳》。
然《春秋》一書，古今聚訟，胡氏曲為之解，已多牾，兆錫復從而割裂分配，彌繁瑣而失當也。
△《公匯義》·十二卷（浙江巡撫采進本）
國朝姜兆錫撰，其書以《公》、《》二《傳》主於發義，與《左傳》主於紀事者不同。
且《左氏》失誣，其事文與義不待言。
至二《傳》中有混其文以害義者，有泥其文以害義者，並有竄其文而事與義俱害者。
惟正終以正始、貴道不貴惠之屬，固卓乎道義之權衡、聖哲之軌範也，故擇之宜慎焉。
因彙編二《傳》異同之處，別白其是非。
而《左氏》發例釋《經》之文亦附見焉。
於三家褒貶之例，無所偏主，頗足以資參考，較兆錫所注諸經似為可取。
然《春秋》事跡，二《傳》多據傳聞，《左氏》所述則皆據簡策。
兆錫駁二《傳》之事跡，往往並《左氏》而駁之，則終不出宋人臆斷之學也。
△《春秋義疏》（無卷數，檢討蕭芝家藏本）
國朝蔣家駒撰。
家駒有《尚書義疏》，已著錄。
是書以胡《傳》為藍本，而稍以己意更正之，然終不出胡《傳》苛刻之習。
或自出新意，又往往未安。
如謂孝公、惠公賢未著，隱為賢君，是以托始。
且稱隱親親而尊王，睦鄰而守禮。
夫讓桓，可謂親親。
若平王葬而不會，凡伯聘而不報，可謂尊王乎？無駭入極，伐鄭，伐邾，敗宋，可謂睦鄰乎？易方於鄭，矢魚於棠，可謂知禮乎？後文每事示譏，而開卷極詞稱善，是自相矛盾也。
宰亙歸仲子之。
《左氏》但雲子氏未薨耳。
家駒謂以仲子為夫人，惠公宜死，仲子亦宜死，故天王並以示意。
是以車馬之錫為灰釘之賜，諷使仲子自裁也。
有是情事耶？
△《春秋指掌》·三十卷、《前事》·一卷、《後事》·一卷（內府藏本）國朝儲欣、蔣景祁同撰。
欣字同人，康熙庚午舉人。
景祁字京少。
皆宜興人。
是書於三《傳》及胡氏《傳》外多取馮夢龍《春秋指月》、《春秋衡庫》二書，蓋科舉之學也。
末附《春秋前事》一卷，皆《國語》之文；《後事》一卷，備錄《左傳》小邾射來奔以下諸事：亦用馮氏之例。
△《春秋詳說》（無卷數，河南巡撫采進本）
國朝冉覲祖撰。
覲祖有《易經詳說》，已著錄。
是書大旨，事跡多取《左傳》，而論斷則多主胡《傳》。
間有與胡《傳》異同者。
如胡《傳》以惠公欲立桓為邪心，隱公探其邪心而成之。
覲祖則謂父之令可行於子，子之孝不當拒乎父，依泰伯、伯夷之事觀之，不可以為逆探其邪心。
使桓不弒而隱終讓，可不謂之賢君？其論頗為平允。
又如於孔父之死，則駁杜、孔從君於非之說；於滕子來朝，則從杜、孔時王所黜之說：亦時時自出己意。
然徵引諸家，頗傷蕪漫。
又略於考證，而詳於議論。
如夏正、周正，累牘連篇，卒不得一言之要領。
而《莊公元年》「王使榮叔來錫桓公命」《傳》，則又謂聖人筆削，寧為深求，不可泛視。
存此意以說《春秋》，宜失之穿鑿者多矣。
△《宋元春秋解提要》（無卷數，左副都御史黃登賢家藏本）
國朝黃叔琳編。
叔琳有《研北易抄》，已著錄。
是篇雜采宋元諸家之說，而不加論斷。
前有《總論》、《凡例》，亦皆採集舊文。
卷首有自注脫落未寫者四十二條，書中亦多空白。
蓋與其《宋元易解提要》均未竟之稿也。
△《或庵評春秋三傳》（無卷數，江西巡撫采進本）
國朝王源撰。
源字昆繩，號或庵，大興人。
康熙癸酉舉人。
是書本名《文章練要》，分六宗、百家。
六宗以《左傳》為首，百家以《公羊傳》、《梁傳》為首。
然六宗僅《左傳》有評本，百家亦惟評《公羊》、《梁》二傳而已。
經義、文章，雖非兩事，三《傳》要以《經》義傳，不僅以文章傳也。
置《經》義而論文章，末矣。
以文章之法點論而去取之，抑又末矣。
真德秀《文章正宗》始錄《左傳》，古無是例，源乃復沿其波乎？據其全書之例，當歸《總集》。
以其僅成三《傳》，難以集名，姑仍附之《春秋》類焉。
△《春秋鈔》·十卷（江西巡撫采進本）
國朝朱軾撰。
軾有《周易傳義合訂》，已著錄。
是編不全載《經》文，但有所論說者標《經》文為題，而注某年於其下。
其《敘》雖稱「惟恪守胡《傳》，間有詞旨未暢及意有所未安者，始妄陳管窺之見」，然駁胡《傳》者不一而足。
如「春王正月」即駁夏時之說，「伯姬歸於紀」即駁諸侯親迎之說，「州吁弒其君完」即駁不稱公子為責君之說，桓公、宜公書「有年」即駁變異之說，「諸侯盟於幽」即駁首叛盟之說，「楚宜申來獻捷」即駁當力拒楚使上告天王之說，「齊人侵西鄙，公追齊師」即駁書人見示弱、書師見伏眾之說，「陽處父救江」即駁責晉不合諸侯之說，「齊人弒其君商人」即駁歸罪國人之說，「楚子圍鄭」即駁嘉楚討賊之說，「新宮災」即駁神主未入哭為非禮之說，「甯喜弒其君剽」即駁廢立之說，「叔孫豹會虢」即駁尚信之說，「公如晉，至河乃復」即駁從權適變之說，「暨齊平」即駁暨為不得已之說，「季孫意如會厥」即駁力不能加之說，「盜殺衛侯之兄縶」即駁歸獄宗魯之說，「從祀先公」即駁出於陽虎之說。
如斯之類，不可殫數。
所謂恪守胡《傳》，蓋遜詞耳。
至於攻擊《左傳》，則頗傷臆斷。
如以鄭叔段「胡口四方」為詭詞，謂段果出奔，鄭莊豈置之不問？以「戎伐凡伯於楚丘以歸」為凡伯忍辱而自歸，非戎挾之以去；以「楚執蔡世子有用之」為猶後世執蓋行酒之類，斷無殺而用祭之理；以《哀公八年》「宋執曹伯陽」為未嘗滅曹：揆之古書，皆無佐證；核以事理，亦未盡安。
他如「以成宋亂」之說，從劉敞而駁杜預。
然聖《經》之意，正以始於義而終於利，兩節相形，其事婉而章耳。
如直書先公之助亂，暴揚國惡，《春秋》無此法也。
「許叔入許」，責其不告於王，不知乘隙復國，機在呼吸，往反告王，不衣冠而救焚溺乎？召陵之役，不聲楚僭王之罪，自以王樵之說為定，而必謂苟以去王號責楚，迫於大義，當無不從，似非當日之事勢。
至首止之會，責王世子不能為伯夷、泰伯，抑又強天下以所難矣。
其持論大旨，往往類此。
雖駁胡《傳》，實仍在胡《傳》門徑之中，不及所作《周易傳義合訂》遠矣。
△《春秋比事目錄》·四卷（江蘇巡撫采進本）
國朝方苞撰。
苞有《周官集注》，已著錄。
苞既作《春秋通論》，恐學者三《傳》未熟，不能驟尋其端緒。
乃取其事同而書法互異者，分類匯錄，凡八十有五類。
然宋沈、元趙方皆已先有此著。
沈書僅有鈔本，趙書亦近日始刊行。
苞在康熙中，二書未出，故不知而為此屋下之屋。
猶之顧棟高未見程公說書，乃作《春秋大事表》也。
△《春秋三傳纂凡表》·四卷（兩淮馬裕家藏本）
國朝盧軒撰。
軒字六以，海寧人。
康熙己丑進士，官翰林院編修。
其書以三《傳》所言書法之例，匯而為表。
《經》文直書為經，《傳》文橫書為緯。
凡分三格，以《左氏》居上格，《公羊》居中格，《梁》居下格。
皆但列舊文，而於其同異是非不加考證。
蓋軒欲作《三傳擇善》一書，故先纂此表，以便檢閱，尚未及訂正其得失也。
△《左傳拾遺》·二卷（直隸總督采進本）
國朝朱元英撰。
元英字師晦，上元人。
康熙己丑進士。
是書摘取《左傳》一百一十事，為文一百一十有一，蓋仿《東菜博議》之體。
惟《博議》多闡《經》義，此則頗訂《傳》文耳。
然好出新意，亦往往失之過苛。
如《桓公十七年》：「冬十月朔，日有食之。」
《傳》曰：「不書日，官失之也。」
元英則以不日為特筆，譏《左氏》不知聖人之意。
《襄公二十九年》吳季札請觀周樂，歌《小雅》，有「周德之衰」一語，元英以為訓詁之失，而引《九章算法》，謂差分為衰分。
其說皆不能確也。
△《春秋說》·十二卷（山西巡撫采進本）
國朝田嘉撰。
嘉有《易說》，已著錄。
是書以胡《傳》為主，三《傳》有為胡《傳》所採者，亦附錄之。
胡《傳》所引事實，則依《春秋大全》小注錄之。
卷首兼論作文之法。
蓋其書專為舉業而設。
至於遣調練詞，皆入《凡例》，與說經之體遠矣。
△《春秋義》·十五卷（山西巡撫采進本）
國朝孫嘉淦撰。
嘉淦字錫公，興縣人。
康熙癸巳進士，官至吏部尚書協辦大學士。
謚文定，嘉淦以《春秋》一書比事屬辭，《經》本甚明，無藉於《傳》，乃盡去各《傳》，反覆《經》文，就事之前後比而屬之，尋其起止，通其脈絡。
其事俱存，義亦可見。
至日月、名氏、爵謚之間，則不復為之穿鑿。
然大抵以《公羊》常事不書之說為根本，於《春秋》本旨未能盡愜。
後自覺其失，旋毀其版。
此猶其初刊時所印行雲（語詳楊方達《春秋義補注》條下）。
△《春秋集傳》·十卷（湖南巡撫采進本）
國朝李文撰。
文有《周易本義拾遺》，已著錄。
是書大旨宗胡《傳》而稍采諸說，變其面貌，往往蔓延於《經》義之外。
如解元年而牽及改元，已為旁文，又因改元而深譽前明十三帝之不改元，不更蛇足乎？衛桓書葬，是為據事而筆諸冊，乃牽及衛侯不當謚桓，謂以著衛人之私。
然則凡葬必書謚，以何者別其非譏耶？許世子不嘗藥，引張氏之說，謂其必用砒霜鍛之不熟，已屬臆揣，又責以不能窮理居敬，去本事不太遠乎？是但知拾五子之緒言，而未嘗知三《傳》之古義者耳。
△《左傳杜注補義》·一卷（山西巡撫采進本）
國朝蘇本潔撰。
本潔字幼清，常熟人。
康熙癸巳舉人，官興化府知府。
是編因顧炎武《左傳杜解補正》有所未盡，乃作此以補之。
多推求文句，體味語意，而罕所引據考證，故名曰《補義》。
前有康熙庚子陶貞一《序》，稱本潔原本兼補林堯叟注義，貞一為刪之。
知所據者坊刻杜、林合注之本，非註疏本也。
△《左傳姓名考》·四卷（江蘇巡撫采進本）
國朝高士奇撰。
士奇有《左傳地名考》，已著錄。
是編蓋與《地名考》相輔而行，然體例龐雜，如出二手。
如不論嫡妾皆謂之夫人，已於篇首發例，而於齊乃別出「悼公妾季姬」一條。
有世系者從其世系不論歲月，亦於篇首發例，而晉丕鄭父丕豹、巫臣、邢伯皆不相隨，楚伯州犁、吳伯仍系之晉、楚，管修仍系之齊，而巫臣之子乃不系之楚。
魯婦人戴己、楚婦人斗伯比妻、齊婦人棠姜、陳婦人夏姬、宋婦人蕩伯姬之類，各出一條，而他國皆不載。
「僖負羈」下旁注一「妻」字，尤不畫一。
魯君女紀伯姬、楚君女江羋之類，亦各出一條，而他國不載。
秦女簡璧、衛孔伯姬並列之夫人條中，尤為舛謬。
周石速以膳夫列之大夫，晉優施、寺人披、豎頭須並以賤役列之士。
許叔名見於《傳》，削之不載。
滕、薛、杞、莒皆自為篇，而虢公、虞公、紀侯、隨侯皆儼然躬桓之班，乃與潞子嬰兒、介葛盧等並為一篇。
其他顛倒雜亂、自相矛盾者，幾於展卷皆然，不能備數。
其委諸門客之手，士奇未一寓目乎？
△《春秋測微》·十三卷（浙江巡撫采進本）
國朝朱奇齡撰。
奇齡字與三，號拙齋，海寧人。
康熙中貢生。
是書前冠以《王朝列國世次族系》一卷，《經》文則一公為一卷。
其說多主胡《傳》，而稍糾其刻酷過當之論。
然胡《傳》之所未及，而奇齡從而鍛煉者亦復不少。
大旨以意揣量，據理斷制，而不信《左氏》之事實，故往往不考典制，不近情理。
如《左氏》稱聲子為繼室，此娣侄之名。
而奇齡見今人繼妻稱繼室，遂謂聲子為嫡妻，而隱公為嫡子，稱其當立。
胡《傳》指滅項為季氏，已為不考，然尚無主名。
奇齡遂歸獄於行父，以執政在文公之世者，移之僖公之世。
如斯之類，皆失之不考。
至於「葬衛桓公」一條，謂桓之為謚，不宜加於衛完，閔其未有失德，不忍加以惡謚，故《春秋》因之。
然則倘有失德，孔子當為改惡謚乎？「戎伐凡伯」一條，本在衛地，乃責魯失於防送，以境外之事責之主人。
然則凡有使臣，皆當大具甲卒，衛入本國而後返乎？以此說《經》，恐非筆削之旨也。
其所自信，在於以《經》解《經》。
然說「刺公子買」一條，言魯無殺大夫者，惟此一事，則未檢《成公十六年》又刺公子偃也。
其說「刺公子偃」一條，謂「刺」者非明正其罪而隱殺之之謂，則又未檢「刺買」一條《經》書「不卒戍，刺之」，《傳》亦稱「以不卒戍說於楚」，固明正其罪也。
是亦難言以《經》說《經》矣。
△《春秋三傳同異考》·一卷（浙江巡撫采進本）
國朝吳陳琬撰。
琬字寶崖，錢塘人。
其書取三《傳》人名、地名相異及事之不同者，各著於篇。
又辨別三《傳》義例得失，而斷以己意。
△《春秋左傳事類年表》·一卷（浙江鮑士恭家藏本）
國朝顧宗瑋撰。
宗瑋字廷敬，吳江人。
其書每一年為半頁，橫分十格：一曰周，二曰魯，三曰列國，四曰災異，五曰郊祀，六曰朝聘，七曰會盟，八曰征伐，九曰城築，十曰土田。
各以《經》文散書其內，而《傳》文為《經》所不載者亦附見焉。
據其《凡例》，尚有《三傳異同》一卷，《春秋通例》一卷，《春秋稽疑》一卷，《春秋參同》一卷，《春秋提要發明》一卷，《春秋圖譜》一卷，《春秋箋釋》一卷，《春秋餘論》一卷。
今皆未見，蓋非完書也。
△《左繡》·三十卷（通行本）
國朝馮李驊、陸浩同編。
李驊字天閒，錢塘人。
浩字大瀛，定海人。
是篇首載《讀左卮言》、《十二公時事圖說》、《春秋三變說》、《列國盛衰說》、《周十四王說》。
書中分上、下二格，下格列杜預《經傳集解》及林堯叟《左傳解》。
杜《解》悉依原文，林《解》則時多刪節。
又摘取孔氏《正義》及國朝顧炎武《左傳補正》二書與杜氏有異同者，附於其後。
別無新義。
上格皆載李驊與浩評語，則竟以時文之法商經傳矣。
△《春秋剩義》·二卷（江西巡撫采進本）
國朝應麟撰。
麟有《易經粹言》，已著錄。
是編亦摘《經》文標題而各為之說。
其論「春王正月」，以為夫子行夏之時，改周正朔，大端已失。
其他亦皆陳因之論。
△《春秋義存錄》·十二卷（浙江巡撫采進本）
國朝陸奎勳撰。
奎勳有《陸堂易學》，已著錄。
是編力破《春秋》一字褒貶之說，頗能掃《公》、《》拘例之失與宋儒深刻嚴酷之論，而矯枉過直，謂孔子全因舊史之文，然則所謂筆削者安在？所謂其義竊取者又安在？況《公羊》著不修《春秋》之文，《左氏》記河陽書狩之語，去聖未遠，必有所受。
舉一二節可例其餘。
乃謂除此數條之外，悉因魯國之成書。
然則必如倪思之《班馬異同》字字著原本、改本，郭茂倩之《樂府詩集》篇篇分本詞入樂，而後信為孔子有所修改耶？其疑胡《傳》而信《左氏》，亦足破以《經》解《經》之空談。
而乃別出新奇，欲以孔子之言解《春秋》。
凡一切子書、緯書所引，不問真偽，一概闌入，已為蕪雜。
至於其文與《春秋》無關，如《莊公八年》「齊無知」一條引《坊記》曰：「子云：君不與同姓共車」一節，又引《文言傳》「積善之家」一節，注曰「按前條之義為齊僖言也，後條之義為齊襄言也」，似乎孔子一生無一語不因《春秋》而發者，有是理耶？至於《僖公二十年》「杞子卒」一條引《論語》「子曰：夏禮吾能言之」一節，以合於《左傳》夷禮之說，而又注「案杞稱子《左傳》以為《經》夷之，不若《谷》注時王所黜之說為善」，是並駁孔義矣。
全書大抵類是。
是皆務高求勝之過也。
△《春秋筆削微旨》·二十六卷（陝西巡撫采進本）
國朝劉紹撰。
紹有《周易詳說》，已著錄。
是編采《公》、《》二傳附會之說，與孫、胡諸家臆斷之論匯為一書，而更以己意穿鑿之。
大旨惟以名字、月日為褒貶，而掊擊《左傳》尤力。
其說謂《左氏》不過敘事，於《經》義毫無發明，不知有事跡而後有是非，有是非而後有褒貶。
但據書字為褒矣，其所以褒之故，紹能研求其字而知之乎？但據書人為貶矣，其所以貶之故，紹能研求一人字而知之乎？如宰亙惠公仲子為貶，設無《左傳》，何由知仲子為妾而貶之？齊高子來為褒，設無《左傳》，何由知為高存魯而褒之？幸藉《傳》而知其事，又諱所自來，以《傳》為不足據，是何異迷途之人藉人為導，得途之後鞭其人而逐之乎？
△《春秋通論》·五卷（陝西巡撫采進本）
國朝劉紹撰。
是書與所著《筆削微旨》相為經緯，而往往循文敷衍，罕所發明。
如《桓三年》「日有食之既」一條云：「《春秋》日食三十六。
隱之食者一，桓、文、成食者各二，僖、宣、定食者各三，莊之食者四，襄之食者九，昭之食者七。
其中食既者三，此及《宣八年》七月、《襄二十四年》七月，皆變之甚者。」
又《莊十五年》「鄭人侵宋」一條云：「外書侵五十有七，始於此，終《哀十三》晉魏曼多侵衛。
書伐二百一十三，始《隱二年》鄭人伐衛，終《哀十三》公子申伐陳。
天下之無道甚矣。」
《僖十九年》「邾人執曾子，用之」一條云：「用人者二。
此年用曾子，《昭十一年》『楚執蔡世子有，用之』。
其虐為已甚矣。」
夫日食之為災，侵伐之為無道，殺人以祭之為虐，亦何待贅言乎？
△《空山堂春秋傳》·十二卷（通行本）
國朝牛運震撰。
運震有《空山堂易傳》，已著錄。
是編說《經》，不信三《傳》，動相駁難，蓋宋劉敞、孫復之流。
由其記誦淹通，足以濟其博辨，故異論往往而生也。
△《春秋管見》（無卷數，奉天府尹采進本）
國朝魏樞撰。
樞有《東易問》，已著錄。
是書雜采《春秋》三《傳》及胡《傳》之文，亦以己意附註於後。
然大抵用意苛深，不出胡氏之門徑。
其自出新意者，尤往往乖舛。
如《春秋》魯史，以魯紀年，故正月書王以明有統。
樞乃擅改《經》文，以周紀年，以魯附註。
是但知竊襲《通鑒綱目》之例，而不知以周紀年則正月書王為復。
與偽本元《經》既書「某帝某年」，又書「帝正月者」同一失矣。
《哀公十四年》「春，西狩獲麟」，自當以獲麟為重，樞乃謂：「冬獵曰狩，《經》雖絕筆於十四年之春，而實則十有三年之冬。
不沒其春者，所以奉正朔而大一統之尊。
必終於冬者，所以明天道而順四時之序。
蓋隱寓行夏時之意。」
是又節外生枝，屈孔子以就己說矣。
如斯之類，比比而然，皆不足為訓也。
△《春秋義補注》·十二卷（江蘇巡撫采進本）
國朝楊方達撰。
方達有《易學圖說會通》，已著錄。
初，孫嘉淦作《春秋義》，大旨祖胡安國之說。
後漸悟其非，旋自毀版（案嘉淦自毀其版，事見此書《凡例》第三條中）。
方達嘗受知於嘉淦，因為刪補其文，以成是編。
大旨於三《傳》多取《公》、《》《經》文。
如「裂」作「履俞」，「矢魚」作「觀魚」、「叔孫」作「叔孫捨」、「定姒」作「定弋」之類，亦多從《公》、《》。
其《左傳》事跡，往往在所擯斥。
如「天王狩於河陽」，《傳》有明文，乃云：「或魯史本書狩，或夫子書狩，皆不可知。」
是並其可取之說亦不信也。
於諸家多取宋以後，其唐以前之說僅采劉向《災異》一兩條。
如「文公喪娶」一條，全用《春秋繁露》而不肯標董仲舒之名，蓋諱言宗漢儒也。
其持論尤務為深刻，二百四十二年之中，偶免譏彈者，惟「叔姬歸於紀」、「紀季以入於齊」、「紀叔姬歸於」、「葬蔡桓侯」、「齊師、宋師、曹師城邢」、「齊侯伐楚，次陘，盟於召陵」、「諸侯遂救許」、「宋公御說卒」、「狄救齊」、「楚人救衛」、「甯俞來聘」、「叔卒」、「伯姬歸於宋」、「仲孫蔑卒」、「宋伯姬卒」、「劉子、單子以王猛入於王城」、「叔孫捨卒」、「宋公佐卒於曲棘」、「劉卷卒」十八、九條而已。
而召陵之盟、寧俞之聘，嘉淦所許者，方達又推論其失，咎齊桓不聲楚僭王之罪，咎甯俞知聘魯而不知朝周。
實則幸邀寬論者，僅十五六事也。
其中自相矛盾者，如既謂隱公為篡，又謂桓公為弒，是以討篡為弒也。
既謂州吁弒桓公而王不問，衛人立晉而王不問，咎在天王，於王人子突救衛，又罪其知順逆而不知眾寡。
是為天王者進退無不干咎也？朱子稱孫復說《春秋》如商君之法，若是書者又豈止於商君乎？其最甚者，拘泥常事不書之說，於十二公之薨，即終於路寢合禮之正者，亦必求其所以貶。
然則苟無所貶，則國君易代，史可不詳歟？至於「紀季姜歸於京師」，謂季姜非嫡長，不可以為王后；「許叔入於許」，謂許君有子叔不奉之而自立：又不知其所據矣。
△《春秋原經》·二卷（副都御史黃登賢家藏本）
國朝王心敬撰。
心敬有《豐川易說》，已著錄。
是編不載《經》文，亦不及《經》中所書之事，惟泛論孔子之意。
分為四篇：一曰《講讀八法》，二曰《通論》，三曰《原春秋之由作》，四曰《諸儒論春秋》。
其大旨本《孟子》之言，以尊王抑伯為主，持論甚正。
其謂孔子不以一字為褒貶，亦足以破諸家紛紜葛之陋。
而矯枉過直，加以懸揣臆斷，不顧事理之安。
至謂《左傳》事跡皆聖人之所刪，不當復存其說。
考古者左史記言，右史記事。
《尚書》者，左史類也。
《春秋》者，右史類也。
劉知幾作《史通》，敘述源流，至為明析。
心敬乃援《尚書》為例，謂事跡之可存者聖人必存，如典、謨、訓、誥是也。
事跡之不可存者，聖人必刪，如《左傳》所載是也。
因而盡廢諸《傳》，惟以《經》解《經》。
不思《經》文簡質，非《傳》難明。
即如「鄭伯克段於鄢」一條，設無《傳》文，則段於鄭為何人，鄭伯克之為何故，《經》文既未明言，但據此六字之文，抱遺經而究終始，雖聖人復生，沈思畢世，無由知其為鄭伯之弟，以武姜內應作亂也。
是開卷數行，已窒礙不行，無論其餘矣。
況自有《六經》以後，歷漢至今，通儒輩出，其失經意者固多，得經意者亦不少。
心敬乃一概排斥，謂孔子之後惟孟子能知，孟子之後直至心敬乃能知。
甚至謂孔門諸子未見《春秋》，故《論語》無一字及之。
子思亦未見《春秋》，故《中庸》亦無一字及之。
至孟子搜索闕里，始見本經。
揆以事理，豈其然乎？
△《春秋深》·十九卷（湖北巡撫采進本）
國朝許伯政撰。
伯政有《易深》，已著錄。
是書謂孔子既因魯史作《春秋》，其史中所載事實，即為之傳。
今《左傳》中敘而不斷，言約旨精者，即孔子所作。
其有加註解，如「段不弟，故不言弟」之類；又加論贊，如「君子曰」、「仲尼曰」之類：詞氣浮誇，多與《經》旨相悖，乃屬左氏增設。
書內皆列之小注，使不與本《傳》相混。
其有《傳》無《經》者，則全刪不錄。
按近時河南張沐著《春秋疏略》，以左為列於《經》左之義，不為人姓。
伯政蓋踵是說。
然又覺《傳》中論贊或稱孔子、或稱仲尼，究不類孔子所自作，故更變其說，歸於左氏增加耳。
至《春秋》之用周正，原無可疑。
其兼用夏正，以便民事，則有《周禮》「正月正歲」之文顯然可據。
伯政但摭經書中夏正之文以相詰難，蓋知其一不知其二。
其《左傳》「王周正月」一語，尤為確證。
伯政並此二字詆為不通，以為後人所加。
則凡古書之害於己說者，悉以後人竄入概之，天下無不可伸之論矣。
惟其考定每年十二月朔日甲子及節氣時刻，俾二百四十年間置閏之得失、干支之次序一一可見，以伸其合於夏正之說，似乎可據。
不知周正、夏正，在月不在日。
其月雖相差六十日，而其日則六十甲子剛及一周。
不論周正、夏正，其朔望原未嘗改，不足以為建寅之據。
亦不揣本而齊末也。
△《春秋集古傳注》·二十六卷、《或問》·六卷（兩江總督采進本）
國朝郜坦撰。
坦，淮安人。
是書成於乾隆乙丑。
首為《纂例》十五篇，末為《或問》六卷，言所以去取諸家之意。
《經》文皆遵《左氏》，不遵《左氏》者，惟「紀子帛」改從伯、「君氏卒」改從尹、「鄭人來渝平」改從輸三條耳。
其事跡亦據《左氏》。
其所集傳注，多用杜預、孔穎達、啖助、趙匡、陸淳、孫復、劉敞、孫覺、程子、許翰、胡安國、高閌、陳傅良、張洽、趙鵬飛、家鉉翁、吳澄十七家之說，而別采宋元諸家以輔之。
在說《春秋》家，亦非純尚空談者。
然持論亦傷深刻，又時時好出新意，而不盡允協。
如改「君氏」為「尹氏」，仍以為即公囚於鄭之「尹氏」，則沿襲金履祥之說，殊為附會。
又如趙盾弒君越境乃免，趙匡、劉敞、孫覺、朱子、呂祖謙諸儒皆以為必非孔子之言。
而坦於《或問》中則云：「越境而不返乎？晉國董狐又何言以正其弒」？於《集古傳注》中則云「去國不返，然後君臣之義絕。
越境乃免之言，為今無將之心者開一門路」云云。
夫《春秋》作而亂臣賊子懼，曾謂聖人而為後世開一門路，使奸雄藉口乎？至於城楚丘之說，其《傳注》本主劉敞，而《或問》則以為主孫復。
二書之中，不免偶傷牾，猶其小節矣。
△《春秋義解》·十二卷（湖北巡撫采進本）
國朝劉夢鵬撰。
夢鵬字翼，蘄水人。
乾隆辛未進士，官饒陽縣知縣。
是書卷首列孟子、朱子之論《春秋》者為《述孟》、《述朱》。
次為《王朝世次考》、《列國世次考》、《魯世次考》。
以下十二公為十二卷。
大旨尊《公》、《》而斥《左氏》。
其《自序》謂：「《公》、《》比事屬辭，義不詭於儒者，而斤斤於日月、名氏、爵號以求例，曾謂《春秋》之旨盡如是乎？若《左氏》紀事多而誤，說《經》疏而謬。
如莒密州之事，《經》不雲世子展輿也，而《左》以為展輿。
莒庶其之事，《經》不雲世子僕也，而《左》以為僕。
蔡侯申之事，《經》賤者書盜也，而《左》以為公孫翩。
晉州蒲之事，《經》不雲欒書、中行偃也，而《左》以為欒書、中行偃。
晉夷皋之事，《經》以為趙盾也，而《左》以為穿。
鄭伯夷之事，《經》以為歸生也，而《左》以為宋。
吳僚之事，《經》不雲公子光也，而《左》以為公子光。
鄭髡頑，《經》以為卒也，而《左》以為公子之謀。
楚子麇，《經》以為卒也，而《左》以為公子圍之逆。
齊陽生，《經》以為卒也，而《左》以為陳乞以說於吳。
其他大夫奔殿，《經》或止一二人，而左增入數人。
會盟侵伐，《經》各有其事，而《左》或牽移他事。
滕、薛，杞、宋，蔡、邾，各二國，經載分明，而《左》誤合為一。
緣陵、城杞，實系兩地，而《左》以為俱系淳於。
入方假田，各有情事，而《左》以為魯、鄭相易。
子帛、君氏，訛誤字也，而《左》以為名稱。
甲戌、己丑，兩存日也，而《左》以為再赴。
葬桓王，諱也。
而《左》以為改葬。
子般，卒也，而《左》以為殺。
子牙，卒也，而《左》以為鴆。
諸如世次增添，事跡舛誤，難以殫述。」
其持論甚辨，幾於季本、郝敬、毛奇齡。
然《經》垂書法、《傳》述事實。
必以《經》所不書即為增設，則河陽之狩，周天子真巡狩矣。
其論似通而實謬。
至於深文過當，憑臆率斷。
如以隱為竊國，欺桓幼而攘之，垂涎十有餘年；以子同生為哀姜張本，自子生至婦入，見其過期不娶，昏姻不時；以季友志在奉僖，援齊得復，故賊閔公者乃季友非慶父；以齊崔杼之事，亦因景公附杼，故杼為立景而生逆謀；以昭公三十二年吳伐越乃南越芊姓，非於越之越：亦可謂果於自信者矣。
△《讀左補義》·五十卷（浙江巡撫采進本）
國朝姜炳璋撰。
炳璋有《詩序補義》，已著錄。
是書欲破說《春秋》者屈《經》從例之弊，謂《春秋》無例，《左傳》所言之例皆史氏之舊文。
其凡有五：一曰西周舊典，二曰東遷後列國相沿之例，三曰魯史自相傳授之例，四曰霸國更定之例，五曰魯君臣私定之例。
杜預所謂凡例皆周公之禮經，變例皆聖人之新意者，未為定論。
其援據頗典博，參考亦頗融貫。
然謂史氏相沿有此五例，左氏遂據以推測聖經可也？謂《春秋》全因五例之舊文，則聖人直錄魯史，不筆不削，何以雲其義竊取？何以雲知我、罪我其惟《春秋》乎？觀《襄公二十年傳》甯殖曰「名藏在諸侯之策，曰：孫林父甯殖出其君」，而《經》書「襄公十四年夏四月己未。
衛侯出奔齊」。
是亦不盡用策書之明證矣。
所注用社《解》者十之六七，兼采他說並參以己意，亦頗簡潔。
而《傳》後必附以說，簡端又冠以評，或論事，或論文，如坊選古文之例，殊非注經之體也。
△《春秋經傳類求》·十二卷（兩江總督采進本）
國朝孫從添、過臨汾同編。
從添號石芝，常熟人。
臨汾，長洲人。
是書始刻於乾隆己卯。
取《春秋》三《傳》及胡安國《傳》分為一百二十門。
每門前列書法，後載事類，事類之中又自分《經》、《傳》。
其《自述》謂本於蘇軾「《春秋》當以類求」一語。
雖亦欲發比事屬辭之旨，然割裂繁碎，彌難尋檢。
卷首列《春秋諸國圖說》一篇，亦取之蘇軾《指掌圖》。
不知《指掌圖》後人贗作，非軾書也。
△《春秋一得》·一卷（編修周永年家藏本）
國朝閻循觀撰。
循觀有《尚書讀記》，已著錄。
然《尚書讀記》多推求文句，未能闡帝王經世之大法，是編則於筆削大義多所發明。
如曰：「胡氏夏時冠周月之說，理所必無。
夫子作《春秋》以明文武之道、文武之制，而夫子更之，可乎？」
曰：「武氏子來求賻，罪魯也。」
曰：「州吁不稱公子，絕之於衛也。
胡氏謂莊公不待以公子之道，以為為人君父之戒，何以懼亂臣乎？」
曰：「諸侯不得專殺大夫，故凡大夫之殺，《春秋》皆稱國舉官，不論有罪無罪及殺當其罪否也。
此意先儒多誤會。」
曰：「說者謂王不稱天為《春秋》貶黜天子，不亦甚乎？春王正月不曰天王，則天王、王一也。」
曰：「梁山崩，梁氏曰：君親縞素帥群臣而哭之，既而祠焉。
斯崩山之壅河流者矣。
此術者之言也。
左氏曰：君為不舉，降服乘縵，徹樂出次，祝幣史辭以禮焉。
此有司之存也。
胡氏曰：古之遭變異而外為此文者，必有恐懼修省之心生於內，徒舉其文而無實以先之，何以弭災變乎？此儒者之道也。」
其言明白正大多類此。
惜止八十八條，未能成書也。
△《左傳評》·三卷（山東巡撫采進本）
國朝李文淵撰。
文淵字靜叔，益都人。
《春秋左傳》本以釋《經》，自真德秀選入《文章正宗》，亦遂相沿而論文。
近時寧都魏禧、桐城方苞於文法推闡尤詳。
文淵以二家所論尚有未盡，乃自以己意評點之。
僅及《僖公二十四年》而文淵夭逝，書遂未畢。
其兄文藻裒次遺稿，編為三卷，刊版於潮陽。
末有文藻《跋》，稱其潛心《易》、《禮》兩經，取古人圖像、傳注羅而繹之者數年，以至於病且死。
故所評閱，多未終卷雲。
△《春秋日食質疑》·一卷（編修程晉芳家藏本）
國朝吳守一撰。
守一字萬先，歙縣人。
是書推考歲差加減，以證《春秋》所載日食之誤，《春秋》日月，以《長歷》考之，往往有訛，見於杜預《釋例》。
此更詳其進退遲速以求交限，末附《詩書日食考》二條，以互相參證。
但其雲《隱公三年》「春王二月己巳朔，日有食之」當是三月己巳朔，書二月者，晦朔之誤；《桓公三年》「秋七月壬辰朔，日有食之」當是五月癸丑朔，書三月者，或夏正之訛。
近者陳厚耀作《春秋長歷表》，以為隱公元年以前非失一閏，乃多一閏。
退一月就之，隱公元年正月為庚辰朔，較《長歷》實退兩月，推至僖公五年止。
以閏月小建為之遷就，則隱、桓三年日食更不必疑矣。
《僖公十五年》「夏五月，日有食之」，守一以為當是三月甲戌。
而顧棟高《春秋長歷拾遺表》以為當是四月癸丑朔。
《襄公二十四年》七月八月遞食，守一與棟高皆從《大衍歷》，以為八月無食。
其他守一、棟高說亦多同，而皆不及厚耀之密。
生數千載之後，必欲求歲差於秒忽之間，亦未見其悉得。
姑存其說焉可矣。
△《春秋不傳》·十二卷（江蘇巡撫采進本）
國朝湯啟祚撰。
啟祚字迪宗，寶應人。
其書自稱「不傳」者，謂於四《傳》無所專從也。
今觀所說，特不從《左傳》耳。
於《公羊》、《梁》、胡氏皆掇其餘論，而日月之例信《公》、《》尤篤。
然三家之《傳》皆以譏貶為主，而亦各有所平反。
啟祚乃專取三家嚴刻鍛煉之說，合為一書。
如其所論，是聖人之立法，更酷於商鞅、韓非也。
△《春秋集解讀本》·十二卷（安徽巡撫采進本）
國朝吳應申撰。
應申字文在，歙縣人。
以《春秋》經解卷帙浩繁，難於遍讀，因會萃眾說，擇其合於《經》旨者詳注《經》文之下，以資記覽。
《自序》謂詞可計日而誦，為愚魯者計甚便。
蓋特課讀之本，非有意於闡發《經》義者也。
△《春秋三傳事實廣證》（無卷數，兩江總督采進本）
不著撰人名氏。
采諸書所載春秋時事跡列於三《傳》之下，意取互相參證。
然左氏親見國史，公、兩家已不及其確實，乃兼采諸子雜說寓言，欲以考校其是非，亦徒成其龐雜而已矣。
於《經》義無補也。
──右「春秋類」一百十八部，一千五百七十六卷，內十一部無卷數，皆附《存目》。
（案：明科舉之例，諸經傳注皆因元制，用宋儒。
然程子作《春秋傳》未成，朱子又未注《春秋》，以胡安國學出程子、張洽學出朱子，《春秋》遂定用二家。
蓋重其所出之淵源，非真有見於二人之書果勝諸家也。
後張《傳》以文繁漸廢，胡《傳》竟得孤行，則又考官舉子共趨簡易之故，非律令所定矣。
且他經雖限以一說立言，猶主經文。
《春秋》一經，則惟主發揮《傳》義。
其以《經》文命題，不過《傳》文之標識，知為某公某年某事而已。
觀張朝瑞《貢舉考》，備列明一代試題。
他經皆具經文首尾，惟《春秋》僅列題中兩三字，如盟密、夾谷之類，其視經文不為輕重可知矣。
是《春秋》雖列在學官，實以胡《傳》當一經，孔子特擁其虛名而已。
經義之荒，又何足怪乎？欽定《春秋傳說匯纂》，總括眾說，折衷聖言，凡安國迂謬之談，悉一一駁正。
此足見是非之公，終有不能強掩者矣。
今檢校遺書，於明代說《春秋》家多所刊削。
庶不以科舉俗學，蝕聖經之本旨云爾。
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