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《孟子·離婁上》原文及翻譯（1-10）
孟子
【原文】
離婁上‧第一章
孟子曰：「離婁１之明，公輸子之巧，不以規矩２，不能成方圓；師曠３之聰，不以六律，不能正五音４；堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下。
今有仁心仁聞５，而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。
故曰：徒善不足以為政。
徒法不能以自行。
詩云：『不愆不忘６，率７由舊章。
』遵先王之法而過者，未之有也。
聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩８；以為方員平直，不可勝用也。
既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也。
既竭心思焉，繼之以不忍人之政；而仁覆天下矣。
故曰：為高必因丘陵，為下必因川澤。
為政不因先王之道，可謂智乎？是以惟仁者，宜在高位，不仁而在高位，是播其惡於眾也。
上無道揆９也，下無法守也；朝不信道，工不信度；君子犯義，小人犯刑：國之所存者，幸也。
故曰：城郭不完十，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也；上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。
詩云：『天之方蹶11，無然洩洩12。
』洩洩、猶沓沓也。
事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。
故曰：責難於君謂之恭，陳善閉13邪謂之敬，吾君不能謂之賊。
」
離婁上‧第二章
孟子曰：「規矩，方員之至也；聖人，人倫之至也。
欲為君盡君道，欲為臣盡臣道：二者皆法堯、舜而已矣。
不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也，不以堯之所以治民治民，賊其民者也。
孔子曰：『道二：仁與不仁而已矣。
』暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削。
名之曰『幽、厲』１，雖孝子慈孫，百世不能改也。
詩云：『殷鑒２不遠，在夏後之世。
』此之謂也。
」
離婁上‧第三章
孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。
國之所以廢興存亡者亦然。
天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷１；卿大夫不仁，不保完廟；士庶人不仁，不保四體２。
今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強３酒。
」
離婁上‧第四章
孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。
行有不得者，皆反求諸己；其身正，而天下歸之。
詩云：『永言１配命，自求多福。
』」
離婁上‧第五章
孟子曰：「人有恆１言，皆曰：『天下國家。
』天下之本在國，國之本在家，家之本在身。
」
離婁上‧第六章
孟子曰：「為政不難，不得罪於巨室１；巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之。
故沛２然德教溢乎四海。
」
離婁上‧第七章
孟子曰：「天下有道，小德役１大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。
斯二者天也，順天者存，逆天者亡。
齊景公曰：『既不能令，又不受命，是絕物也２。
』涕出而女於吳３。
今也小國師大國，而恥受命焉；是猶弟子而恥受命於先師也。
如恥之，莫若師文王；師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。
詩云：『商之孫子，其麗不億４；上帝既命，侯５於周服；侯服於周，天命靡常；殷士膚敏６，裸將於京７。
』孔子曰：『仁不可為眾也。
』夫國君好仁，天下無敵。
今也欲無敵於天下而不以仁。
是猶執８熱而不以濯９也。
詩云：『誰能執熱，逝十不以濯。
』」
離婁上‧第八章
孟子曰：「不仁者可與言哉？安其危而利其菑１，樂２其所以亡者。
不仁而可與言，則何亡國敗家之有！有孺子歌曰：『滄浪３之水清兮，可以濯我纓４；滄浪之水濁兮，可以濯我足。
』孔子曰：『小子聽之：清斯濯纓；濁斯濯足矣。
自取之也。
』夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。
太甲曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。
』此之謂也。
」
離婁上‧第九章
孟子曰：「桀、紂之失天下也，失其民也，失其民者，失其心也。
得天下有道：得其民，斯得天下矣。
得其民有道：得其心，斯得民矣。
得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。
民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也１。
故為淵驅魚者，獺也，為叢驅爵者，鸇也２；為湯、武驅民者，桀與紂也。
今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之驅矣。
雖欲無王，不可得已。
今之欲王者，猶七年之病求三年之艾３也。
苟為不畜４，終身不得；苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。
詩云：『其何能淑？載胥及溺５。
』此之謂也。
」
離婁上‧第十章
孟子曰：「自暴１者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。
言非２禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。
仁，人之安宅也；義，人之正路也。
曠３安宅而弗居，捨正路而不由４，哀哉！」
【譯文】
1
孟子說：「離婁眼神好，公輸班技巧高，但如果不使用圓規曲尺，也不能畫出方、圓；師曠耳力聰敏，但如果不依據六律，也不能校正五音；雖有堯舜之道，如果不施行仁政也不能使天下太平。
現今有些國君雖有仁愛之心、仁愛之譽，但老百姓卻不能得到他們的恩惠，也不能被後世傚法，就是因為不實行先王之道的緣故。
所以說：『僅有善心不足以用來治理好國政，僅有法度不能自行實施。
』《詩經》說：『沒有過失沒有疏漏，一切都按先王的典章。
』遵循先王的法度而犯錯誤的，還從來沒有過。
聖人既已竭盡了視力，再加以圓規、曲尺、水準、墨線，來製作方、圓、平、直的東西，使這些東西用之不盡；既已竭盡了聽力，又用六律來校正五音，使各種音階應用無窮；既已竭盡了心思，再接著推行不忍心別人受苦的政策，使仁愛足以遍惠天下。
所以說：『築高台必定要依傍山丘，掘深池必定要依傍河澤。
』治理國政卻不依靠先王之道，能稱得上明智嗎？因此，只有仁者才適宜處在領導地位，不仁的人如果處在領導地位，就會把他的罪惡傳播給天下的百姓。
在上者沒有行為準則，在下者不守法規制度，朝廷不相信道義，工匠不相信尺度，官員觸犯義理，百姓觸犯刑律，這樣的國家還能保存下來，那是僥倖。
所以說：『城壘不堅固，武器甲冑不充足，不是國家的災難；土地沒有開墾，財物沒有積蓄，不是國家的災害。
在上者不講禮義，在下者沒有學問，作亂的小人興起，國家的滅亡就在眼前了。
』《詩經》上說：『上天正在震怒，不要那樣多嘴。
』多嘴，就是囉嗦。
侍奉國君不講道義，進退之間沒有禮儀，言談詆毀先王之道，就好像多嘴囉嗦一樣。
所以說：『要求國君克服困難叫做恭，陳述善德、抵制邪說叫做敬，認為國君不能行善而坐視不管叫做賊。
』」
2
孟子說：「圓規、曲尺是方、圓的最高標準；聖人是做人的最高典範。
要做國君，就應盡國君之道，要做臣屬，就應盡臣屬之道，這兩者都傚法堯、舜就行了。
不用舜侍奉堯的做法來侍奉君主，就是對自己君主的不恭敬；不用堯治理百姓的做法來統治百姓，就是殘害百姓。
孔子說：『治理天下的道理只有兩個：行仁政和不行仁政而已。
』殘害自己的百姓過於厲害的，就會自己被殺、國家滅亡；即使不太厲害，也會自己遭遇危險、國家削弱，死後被稱為『幽』、『厲』，即使是孝順仁慈的子孫，經百世之後也無法更改。
《詩經》上說：『殷商的借鑒並不遙遠，就在那夏朝桀統治的時代。
』說的就是這個意思。」
3
孟子說：「夏、商、週三代得到天下是由於仁，他們失去天下是由於不仁。
國家之所以興盛或衰落、生存或滅亡也是如此。
天子不仁不能保有天下，諸侯不仁不能保有國家，卿大夫不仁不能保有宗廟，士人和普通老百姓不仁，就不能保全身家性命。
如今，有些人憎惡死亡卻樂於幹不仁的事，就好比憎惡喝醉酒卻偏要去喝酒一樣。」
4
孟子說：「愛別人，卻得不到別人親近，就要反過來問自己是否仁愛；管理別人，卻管理不好，就要反過來問自己是否明智；禮待他人，卻得不到別人回應，就要反過來問自己是否夠恭敬。
凡是所做的事情得不到應有的效果，都應該從自身找原因，自身端正了，天下的人自然就會歸服他。
《詩經》說：『與天意相配的周朝萬歲呀！幸福都得自己尋求。
』」
5
孟子說：「人們有句老話，都說：『天下國家。
』天下的基礎在於國，國的基礎在於家，家的基礎在於個人。」
6
孟子說：「治理國政並不難，只要不得罪那些賢明的卿大夫們就可以。
因為他們所仰慕的，整個國家都會仰慕；整個國家所仰慕的，天下的百姓就會仰慕，這樣的話道德教化就可以浩浩蕩蕩地充滿各個地方了。」
7
孟子說：「天下太平的時候，道德較低的人被道德較高的人役使，不太賢明的人被賢明的人所役使；天下混亂的時候，力量小的被力量大的所役使，力量弱的被力量強的所役使。
這兩種情況都是天意，順從天意者就生存，違背天意者就滅亡。
齊景公說：『既不能號令他人，又不聽命於他人，這真是無路可走了。
』於是流著眼淚把女兒嫁往吳國。
現今的小國傚法大國卻恥於聽從大國的命令，就好比學生恥於聽命於老師一樣。
如果對受他國之命感到羞恥，不如傚法周文王。
如果傚法周文王，大國只需五年，小國只需七年，必定能統治整個天下。
《詩經》說：『殷商的子孫，數目不下十萬。
上帝既已降命，他們都臣服於周。
於是都臣服於周，可見天命並不固定。
商臣通達聰明，也來到周朝都城助祭。
』孔子說：『行仁者，天下之眾不能當也。
如果國君喜好仁德，將天下無敵。
』現今想要無敵於天下卻又不依靠仁德，就好比要解除炎熱卻不用涼水沖洗。
《詩經》說：『有誰能解除炎熱卻不用涼水沖洗？』」
8
孟子說：「不仁的人怎麼能與他談仁呢？別人有危險，他無動於衷，別人遭了災，他卻趁火打劫，高興於別人所遭受的慘禍。
不仁的人如果可以與他一交一 談，那怎麼會有亡國敗家的事呢？有個孩子唱道：『清澈的滄浪水啊，能用來洗我的冠纓；渾濁的滄浪水啊，能用來洗我的雙腳。
』孔子說：『弟子們聽著！清的水洗冠纓，濁的水洗雙腳，這都是取決於水的本身。
』人必定是有自取侮辱的行為，才有他人來侮辱他；家必定是自己招致毀壞，才有他人來毀敗它；國家必定是自己遭致討伐，才有他人來討伐它。
《太甲》說：『上天降災，還可躲避，自己作孽就無法活了。
』說的就是這個意思。」
9
孟子說：「夏桀、殷紂喪失天下，是由於失去了天下老百姓的支持；之所以失去了天下老百姓的支持，是因為失去了民心。
取得天下是有方法的：得到天下老百姓的支持就取得了天下。
得到天下老百姓的支持是有方法的：獲得了民心，就得到了天下老百姓的支持。
獲得民心是有方法的：他們想要的，就給他們並讓他們積蓄起來，他們憎惡的，就不強加給他們，僅此而已。
老百姓歸附仁政，猶如水往低處流、野獸往曠野跑一樣。
所以，為深淵把魚兒驅趕來的，是水獺；為叢林把鳥雀驅趕來的，是鷂鷹；為成湯、武王把老百姓驅趕來的，是夏桀和殷紂。
現今天下若有喜好仁德的國君，那麼諸侯們都會為他把老百姓趕來，即使不想稱王天下也是做不到的。
現今那些要稱王天下的人，好比患了七年的病要尋求干了三年的艾草來醫治一樣，假如不去積蓄，是一輩子也找不到的。
如果無意於仁政，就會一輩子憂患受辱，以至陷入死亡的境地。
《詩經》說：『他們怎麼能得到好結果呀，只能同歸於盡罷了。
』說的就是這個意思。」
10
孟子說：「自己殘害自己的人，不能和他有所言談；自己拋棄自己的人，不能和他有所作為。
言談破壞禮義叫做自己殘害自己，自以為不能依據仁、遵循義來行事，叫做自己拋棄自己。
仁是人們安適的精神住宅，義是人們行為最正確的道路。
空著安適的住宅不去居住，捨棄正確的道路不去行走，可悲啊！」
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